善财白言。大圣。云何礼敬乃至迥向。普贤菩萨告善财言。善男子。言礼敬诸佛者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。悉以渍净身语意业。常修礼敬。一一佛所。皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身。遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽。我礼乃尽。以虚空界不可尽故。我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故。我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业。无有疲厌。
善财童子听见普贤菩萨的十种大愿,虽已明白,但他怕一切众生还未了解这十种大愿,所以故意又请问:‘什么叫礼敬诸佛?什么叫称赞如来?什么是广修供养?怎么样忏悔业障?怎样随喜功德?怎样请转法轮?乃至怎样请佛住世,常随佛学,恒顺众生,及普皆回向?’善财童子请问普贤菩萨,所以说:‘善财白言。’‘大圣’是大菩萨,也就是大慈大悲修行人。‘云何礼敬’,乃至‘回向’;怎么叫礼敬诸佛?乃至怎么叫普皆回向呢?普贤菩萨告诉善财童子:‘你这位修行的好男子,所谓礼敬诸佛,是所有尽虚空遍法界,包括十方(东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下),三世(过去、现在、未来世)一切诸佛的国土,极微尘数那么多的诸佛世尊,我以普贤菩萨行顺力的缘故,用真正至诚恳切的心,来信解一切诸佛。
礼敬佛时,心要观想‘我是在佛前,佛也在我面前。’有首偈颂云:‘能礼所礼性空寂’,拜佛者叫能礼,所拜的佛叫所礼,不论是拜佛的或所拜的,本性都是空寂的。虽是空寂,而在虚空中有一种感应的力量,所以说‘感应道交难思议’,这种感应道交是不可思议,想像不到,是‘言语道断,心行处灭’,想说却说不出来,心生妄想,欲知这是什么,却又不知道。
‘我此道场如帝珠’:我这个道场好像帝释殿前的珠,这珠能现一切境像。
‘释迦如来影现中’:释迦牟尼佛的形体在珠光中现出。
‘我身影现释迦前’:我的身体现出一个影子似的,在释迦牟尼佛前。
‘头面接足归命礼’:我在释迦牟尼佛前,五体投地,一心拜佛。拜佛要存这种心来拜,这叫‘深心信解’。
‘如对目前’,我们拜佛时,观想我们在佛的面前,佛也在我们的面前,互相显现。如儒教孔子所言:‘祭如在,祭神如神在。’我祭祀鬼神,鬼神就在这儿。又说‘如在其上’,拜祭鬼神,鬼神就在上面。‘如在其左右’,又好像在左右似的。‘如’是你这样想像,你想他好像‘如在其上,如在其左右’,拜佛也是这样,如在其上,如在其左右。如果佛在你前面,你当然会对佛恭恭敬敬的拜,不会马马虎虎。如我们见一个人,对他行礼,也是恭恭敬敬,但如果他不在,则马虎一点,不会那么恭敬了。‘悉以清净身语意业’,悉是完全,以是用,完全用清净的身语意业。你不能先造了十恶业,然后来拜佛。身有杀盗淫三恶,你不能先去杀生,然后才来拜佛,忏悔罪业。不杀生,你就不拜佛,杀完了生,两手沾满血腥,才来拜佛,这叫身业不清净。你也不能先去偷盗,然后才在佛前拜佛忏悔;无论男女,先做了很多不正当的事情,然后才在佛前求哀忏悔拜佛,这都是以身语意不清净来拜佛。必须要不杀生、不偷盗、不邪淫,拜佛然后才有感应。意有三恶:贪、嗔、痴。我们为什么这么忙忙碌碌,一天到晚也不休息?就因为有贪心,贪心把我们支配得总没有闲的时候。贪一起,而所求又不如意,则生嗔心,烦恼随而现之。为什么有烦恼?因为愚痴的缘故。要是有聪明智慧的人,遇到任何事情,都不会生烦恼。愚痴的人最可怜,如自己没有读过书,见人有博士学位很光萦,自己也想得一个博士,但是没有读书,怎能得到博士学位呢?又如没学过佛法,也没听过经,听说成佛是最高无上的,就想成佛,这是不是愚痴?又如没有本钱,就想作生意赚钱。没买马票,就想得到第一奖,这岂有此理?又有一种愚痴的想法,喜欢花的人,希望‘好花常令朝朝艳’,希望花永远不谢。‘明月何妨夜夜圆’,这又是一种人想月圆,而不欲月缺,希望月亮天天有光辉。好喝酒的人,则思‘大地有泉皆化酒’,他欲想所有有水的地方都是酒,他想喝时,则随时可以喝之。贪财的人,则想‘长林无树不摇钱’,所有的树林皆变成摇钱树,他想用钱时,则到树林摘一点钱来用,这怎么可能呢?‘好花常令朝朝艳’,又可比喻希望自己的美色永远不变,酒和财也到处都有。‘明月何妨夜夜圆’,这是属于气,什么气?希望明月夜夜都圆,但事实上是不可能,因而不满意,不满意就是气。以上说的是酒色财气。我们要是没有愚痴,则无种种烦恼发生,这是意业。
口可造很多业。绮语:专讲一些不正当的话,男女互说对方如何如何,说一些毫无用处的话。妄语是说谎,妄语有大妄语、小妄语。大妄语,譬如犯杀人、偷盗、邪淫,均不承认。恶口是说话很凶恶,令人不愿听。两舌是欢喜做两头蛇。以上种种都是业障。如有上列的毛病,则身语意业不清净,而现在说的是要身语意三业清净来拜佛。
常修礼敬,是常常修清净身语意业来礼敬佛。虽然说犯了杀生、偷盗、邪淫和妄语来拜佛是不清净,但你还知道改过自新来拜佛,一这比你不拜好的多,但却已谈不到身口意清净来拜佛了。当礼敬的时候,观想在无量无边每一佛所,我们礼拜的心也现出无量无边,我们的身也现出不可说不可说,说不尽那么多,像极微尘数那样多。佛法就有这种不可思议的境界,只要你发这种遍礼法界的心,遍礼的功德也是遍法界这么多。你的身虽然未成佛,但能作此观想,则在每一位佛前,都会现出你的身来。
当善财童子五十三参,礼拜弥勒菩萨时,看见弥勒菩萨所住的地方很庄严,重重无尽的楼阁,楼阁里有楼阁,每一楼阁都有一尊弥勒菩萨在说法。他看见有多少弥勒菩萨,也看见自己现出有多少善财童子来拜弥勒菩萨,这境界是重重无尽,数不过来这么多。所以现在讲华严经,应修这种法界观,叫法界观想,譬如拜妙法莲华经,应该观想自己的身体到十方微尘数佛的前面拜法华经。要发一这种无尽无尽的心,因为一切唯心造,你的心量,周遍法界,现这么多身去拜这么多佛,那么多佛都可以接受你的礼拜。
‘虚空界尽’:何谓空?何谓虚?空者无有也,虚者不实也。虚空是没有开始,没有终了,是无始无终。虚空界没有了,我的礼敬才没有,但虚空界是没有穷尽的,我的礼敬也是没有穷尽,时时刻刻都是礼敬诸佛,这个礼是无穷无尽,尽未来际也在礼敬诸佛,如是乃至众生界尽,众生业尽,众生烦恼也穷尽,我礼才有尽。而众生界是没有完的时候,众生业也没有完的时候,众生烦恼也是没有完的时候;因为众生的烦恼是由无明而来,众生的业是由烦恼造成,可是众生界、众生业、众生烦恼,永辽不会断绝,不会穷尽,所以我礼敬诸佛这种愿力,也是无有穷尽。我礼敬诸佛诚恳的念,念念相绩,接连不断,身语意也没有疲倦,以身口意三业清净礼敬诸佛,永远都无有穷尽。
在暑假班,人虽然不多,可是有些人有一点诚心,坐裨也坐得很不错,修道人多也好,人少更好,一个人也不少,万万人也不多,为什么呢?修道是自己修自己道,不是旁人替我修道,也不是我替旁人来修道,所以说:‘自己吃饭自己饱,自己生死自己了。’如阿难以为佛是他哥哥,他就不修道,不修定力,结果其他的阿罗汉、大比丘都证果了,他还停在初果上。今天有人问我:‘手自己摇动起来,腿自己摇动起来,这是什么道理?’这是坐禅所应该有的一部份。问:‘那为什么有些人没有?’或许他的功夫不够,或者已经过去这个境界。不但手脚会自己摇动,有时坐坐禅,眼睛也会自己活动起来,眼睛睁开又闭上,闭上又睁开,也不知做什么。不想它睁开,它却在一睁一闭的眨眼。很快的,手也会动弹,腿也会动弹。不明白修行的人,就以为中魔了,‘是不是魔王来让我身上如此震动?’或者以为有病了,或者对这个情形觉得可怕,以为会发狂。这都不需要,这种动弹是气血流通,因为以前没有用过功,所以气血不通顺。现在用功,气血想要走,把不通的地方通了。有时候,某些地方气血过不去,气血走不过,所以一震。这会震三十六次,但你不需要去数它,手、腿、人的身上有三十六个大关结,所以到每个地方都会振动一下,这也可以说是大地六变震动。你坐著,有时候,好像觉得房子都摇动起来,这不用怕。这是人气血的作用。
复次善男子。言称赞如来者。所有尽法界虚空界。十方三世一切刹土。所有极微一一尘中。皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音磬海。一一音声海。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此赞叹无有穷尽。念念相绩。无有间断。身语意业无有疲厌。
再说一遍,你这位修五戒,行十善,修菩萨密行的善男子。善财童子虽然现童子身,实在是个大菩萨,所以普贤菩萨称他为善男子。所谓称赞如来,谓所有尽法界(法界有十:佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界),然而这十法界,不出人的现前一念心,一念心具足十法界,十法界又具足无量诸法界,所以法界是无量无边的。尽虚空界,乃至十方三世一切诸佛国土,所有极微尘中,每一粒微尘皆有一切世界,这一切世界里又有极微尘数佛,在每一位佛的地方,皆有无量无数无边那么多的海会大菩萨围绕于佛。海会是言其菩萨犹如海一般这么多。
普贤菩萨说:‘我应该以所修得最深最胜的见解,现前知见(知是智慧,见是见性),各以超出一切人所有的辩才,和天女的微妙舌根。天女的舌根最会讲话,最会辩论,而普贤菩萨的无碍辩才,却超过天女,所以说出过辩才,天女微妙舌根。
辩才有四无碍辩:(1)辞无碍辩:言辞没有障碍,善于辩论。(2)法无碍辩:离一法而生无量法,离无量法而归纳为一法。(3)义无碍辩:在一义理讲出无量羲,无量义又还为一义。(4)乐说无碍辩:对于说法,时时刻刻不觉疲倦,欣悦演说。
微妙舌根,是指最会讲话,而所讲的话,使人相信和欢喜听。
‘出无尽音声海’,是微妙舌根发出无量无边,没有穷尽微妙的音声海,每一种音声都赞叹如来。
‘出一切言辞海’,说的话很多,而又好听,称扬赞叹一切十方三世如来,赞叹佛的种种功德。‘穷未来际’,接接连连,赞叹如来,总也不间断,这种声音于所有法界没有不周遍的。如是虚空界穷尽,像这样赞叹如来乃至虚空界尽,众生界穷尽,众生业穷尽,众生烦恼穷尽,我的赞叹才会穷尽。如果众生界不尽,虚空界不尽,法界不尽,众生业不尽,众生烦恼也不尽,而我赞叹如来的声音,也永远不穷尽。而虚空界乃至烦恼是没有穷尽的时候,所以我的赞叹也没有完的时候,念念相续,念念之间,接接连连没有间断,身、口、意三业,也没有感觉疲乏厌倦的时候,赞叹如来,从不生疲乏厌倦的心。
复次善男子。言广修供养者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所。种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故。起深信解现前知见。悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云。鬘云。天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云。一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯炷如须弥山。一一灯油如大海水。以如是等诸供养具。常为供养。善男子。诸供养中。法供养最。所谓如说修行供养利益众生供养。摄受聚生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。善男子。如前供养无量功德比法供养一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦罗分。算分。数分。喻分。优波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以诸如来尊重法故。以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养。则得成就供养如来。如是修行是真供养故。此广大最胜供养。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续。无有间断。身语意业无有疲厌。
复次,为什么说‘复次’?因为前面题目上说礼敬诸佛、称赞如来,又广修供养,所以叫复次。普贤菩萨又叫一声善男子,言:‘善财童子,现在要说广惨供养的法斗,你住意听,什么叫‘广修’’?‘所有尽法界,虚空界’,所有就是包括一切,包括法界、虚空界。尽法界就是穷尽法界、周遍法界,也就是充俩法界。虚空界也就是周遍虚空界,充满虚空界。‘十方三世’,十方(东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十处所),三世诸佛是过去世诸佛,现在世诸佛、未来世诸佛。‘一切佛刹’,所有佛国。‘极微尘中’,佛国里面,把每一粒微尘再分成七份,为邻虚尘,在这极微尘中,每一粒微尘里面就有一个世界,每一个世界里面就有一尊佛在转法轮,这叫小中现大。微尘虽小,而能包容世界;世界虽大,不出一粒微尘,这叫大中现小,所谓‘于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大法轮’,在二毫毛上的梢上,现出一个佛国,在微尘里也可现出佛国,所以小中现大,大不碍小;大中现小,小也不碍大,大小互用,圆融无碍;小也就是大,大也就是小,这种境界是重重无尽的境界,也就是光光相照,互相辉映的境界。一一各有一切世界,在每一粒微尘里面,又有很多很多无量无边的世界,每一个世界里,又有极微尘数,那么多佛。‘一一佛所’,每一个佛所。‘种种海会菩萨围绕’,种种就是不同的,有说金刚经,就有金刚经海会菩萨围绕。说法华经,就有法华经海会上的菩萨围绕。说般若经,就有般若经海会上的菩萨围绕。说阿含经,就有阿含会上菩萨围绕。说方等经,就有方等会上的菩萨围绕。说华严经,有华严经会上的菩萨围绕。说楞严经,有楞严会上的菩萨围绕。‘我以普贤行愿力故’,我以普遍修行这种愿力的缘故,生出一种深信明了之心。佛法如大海,有信心,才可到大海去;没有信心,不可以到大海去,所以说:‘佛法如大海,唯信能入。’现前一念的知见,一念的智慧,完全以最上的一切供养,来供养诸佛菩萨。所谓‘上妙供养’是什么?就是无量无边的花堆积如云,又有鬘云(用花或绸缎所作的庄严花鬘幢旛之类),又有在天上作音乐的云,音乐也是一种供养,所以玉帝有乾闼婆来作音乐,又有紧那罗以音乐来供养佛。天伞盖云(烧香后,在虚空里凝结成香云盖,好像一把伞似的来引照众生。这是天伞盖,在楞严咒里,有大白伞盖,你一诵这咒时,虚空里就有一个大白伞盖,在空中照著这个地方,这个地方就没有灾害和灾难。也不会有地震和天灾,所有灾难都会没有)。天衣服云(天人的衣服是最轻妙的,犹如现在尼龙的衣服,非常轻又美丽)。天上有种种香气,如念大悲咒,念得诚心,就会有一股香气,这不是人间烧的檀香等种种香,人间无法闻到这种香气,但要诚心,如不诚心就会没有。你一念咒,一切鬼神用香来供养你,所以你觉得有这种香气。涂香(擦在身上的香,供佛用的)。烧香(燃烧的香)、末香(香末),如是等种种云,数量如须弥山那么多,你说这是不是大供养?
须弥是梵语,译为妙高,言其有不可思议的高。须弥山周围有七重香水海,香水海以外,有四大部洲:东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。须弥山有八万四千由旬高,日月仅在须弥山半腰,四王天也在须弥半山,所说的供养品有须弥山之高,这岂不是不可思议?燃种种灯,是点起各种灯。佛前点灯供养,眼目会明亮,这是供佛所得的福报。为什么你眼目不明亮?是你没有在佛前供养灯。种种灯有酥油灯(用牛奶做的)、油灯,和香油灯等。密宗里有一种伏魔法,是密宗金刚上师在念咒,前面点一堆火,或倒一点酥油,或用普通的油去烧,或者拿衣服去烧,无论什么东西,都拿去烧了供佛,这种供养越值钱的,越有功德,尤其是拿金子去烧,这种功德更大,功德大小,不是说:‘你烧黄金,功德就大;你烧一块泥巴,功德就小。’这完全在乎你的诚心,你以真诚的心,拿出最贵重的东西去供养佛,这现出你有真心,有真心就有功德,并不一定要烧黄金才有功德。那烧油灯究竟有什么好处呢?一烧就没有了,这也是试验你有没有真心,如有真正的布施心,烧什么都可以,要真有舍心,所谓功德就是这种舍心。一一灯柱,也像须弥山那么高广。一一灯油,如大海水那么多。这种供养,谁能供养得起?华严经云:‘法界量,法界性,只要有真心供养,这个量就等于须弥山,就等于大海水。并不一定用大海水那般多油来点灯,若量能大,心能真,则量等沙界,像恒河沙数,无穷无尽。’像以上所说的种种供养,具足这么多数量的供养,常常作为供养。
以前有个很穷的人,买了一斤油,到金山寺(江苏镇江)去供养,佛前点灯。金山寺的方丈是位明眼人,已开了五眼,他告诉知客:‘明天把正殿门打开,有位大护法来供养,并请他与方丈一起吃斋。’翌日,他果然来到,同时也来了个很有钱的人,有钱人看见一切,第二天便买一千斤油来供养。但方丈却告诉知客:‘打开正殿侧门,并请那富人往客堂吃斋。’知客大感不解,乃请教方丈。方丈说:‘那个穷人所买的一斤油,是他全部的财产,献出来供养。而那位富人,不用说买一千斤油,就是买一万斤也是很平常,因这是他很小一部份的财产而已。’由此可知,供佛是不论多少,最重要是要有诚心,你心真诚到极处,就有功德。须弥山王并不是真像须弥山,是指你发心大如须弥山,否则发心小,功德也就小。
善男子,在一切供养中,给人讲经说法的供养是最大的。梵网经说:‘你给人讲经说法,每天要是吃三两黄金的食物,也不为过。’言其你可以接受以三两黄金价值所买的东西,但也不要以为一天可受三两金子,我吃了都可以受得了,不可以有这种自满心。在金刚经说:‘你若以七宝布施三千大千世界,也不如给人讲四句偈的功德大。’所以在诸供养中,以法供养为最大。‘如说修行供养’,譬如:有人听说布施波罗蜜,便修布施。有人听说持戒波罗蜜,便修持戒波罗蜜。听到说忍辱波罗蜜,他便修忍辱行,不发脾气。真明白佛法的人修忍辱行,是无人、无我、无众生、无寿者。有人听讲精进波罗蜜,便昼夜六时恒精进,常常依法修行。听到襌定波罗蜜,四禅八定生出无量诸功德,得到种种解脱,他就依照襌定波罗蜜去修行。听见般若波罗蜜,便修般若波罗蜜,不生愚痴的想法。听到四谛苦集灭道,知苦断集,慕灭修道,就依四谛法修行。听到十二因缘,便依照十二因缘法修行。听说四无量心,慈悲喜舍,便依照四无量心修行。总之,听见什么法门,就实行什么法门,这叫‘如说修行供养’。
谈到如说修行供养,诸供养中,法供养最。释迦牟尼佛在因地时,为求法以半句偈而舍性命,有一天听见罗刹鬼说:‘诸行无常,是生灭法。’释迦牟尼佛说:‘你说的是佛法,只仅是半句,还有下半句呢?’罗刹鬼说:‘不错,我说的是佛法,不过我太饿了,我先要找一个人吃,吃饱了,才可以说法。’释迦牟尼佛便说:‘你先说完了法,再吃我,可不可以?’罗刹鬼说:‘你可以让我吃吗?’释迦牟尼佛说:‘可以,但是你先要把法说完了,我明白了法,你就是把我吃了,我也愿意。’罗刹鬼说:‘可以!生灭灭已,寂灭为乐。’说完之后,对释迦牟尼佛说:‘现在我可以吃你了吧!我已把法说完了。’释迦牟尼说:‘等一等,我再给你吃。’罗刹鬼说:‘你是不是后悔了?想要不算数了?你已答应我的,想不算了?’释迦牟尼佛说:‘不是,因为你所说的四句偈是佛法,一般人都没有听过佛法,我现在用刀把这四句偈刻到树上,然后你再吃我。’罗刹鬼说:‘可以!’于是释迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在树上,一想这树木不坚固,这罗刹鬼又要吃他,他说:‘你再等一等,我想令一般人都知道佛法,我把这四句偈颂刻在石头上,然后再吃我也不迟,我不是为我自己,我想令一切众生都明白佛法。’罗刹鬼说:‘可以!你就开始工作,不要拖延时间。’于是释迦牟尼佛,又把这四句偈刻在石头上,刻好了,就请罗刹鬼来吃他。罗刹鬼说:‘你真要给我吃呀!’释迦牟尼佛说:‘当然,我不会打妄语,请你现在来吃吧!’维刹鬼说:‘你真是个修道人,好了,我现在已知道你是真修行了,再见了!’说完了话,罗刹鬼腾空而去,原来是观世音菩萨现身来试验他。所以修道一定要有真心,不为自己,就是有鬼要吃自己,都为法忘躯,为法可以把自己的生命做布施,所以说‘诸供养中,法供养最。’
‘利益众生供养’:行菩萨道的人,为众生说法,来利益众生,就是‘利益众生供养’。视一切众生犹如自己子女一样,没有分别,慈悲摄受一切众生,便叫‘摄受众生供养’。行菩萨道的人,要发愿代替众生受苦,常常在佛前发愿,求所有刀兵、水、火、瘟疫流行,种种灾劫要免除,众生所应受的苦,令他一个人受;而个人所受的苦,不要加在众生身上,这叫‘代众生苦供养’。菩萨勤修自己的善根,也劝化一切众生勤修善根,这叫‘勤修善根供养’。菩萨所修的业是六度万行,若常修六度万行,行菩萨道,就是‘不舍菩萨道业供养’。常常发菩提心,时时刻刻不离开菩提心,凡是对众生有利益的事皆要去做,不仅自己不离菩提心,也劝化众生,常常不离菩提心,常常发觉道的心,就是‘不离菩提心供养’。
普贤菩萨又说:‘善男子,像以上所说的供养,功德是无量无边的,可是要比起法供养的话,只有一念的功德,一百分也不及法供养之一分。乃至一千分也不及法供养之一分,乃至百千万亿分,不可思议分,用算来算分,用数来数分,用喻来喻分,有微尘那么多的数量,也不及法供养的一分。为什么法供养的功德这么大呢?因为一切诸佛如来,都尊重佛法的缘故。如果没有佛法,则无人成佛。想要成佛,必须学佛法,所谓‘法赖僧传’,必须向出家人学佛法。以法供养诸佛如来,和供养众生,这种功德是不可思议的,无法说出它有多么好。依照佛法所说的去修行,就能有众生成佛。若是诸菩萨修行法供养,这位菩萨一方面是供养如来,一方面令他自己也成就如来。像这样去修行,才是真正的供养。法供养也是广大供养,也是最胜的供养。乃至虚空界没有了,众生也没有了,众生业障也没有了,众生烦恼也没有了,我的供养才会穷尽。而虚空界乃至众生界,众生业障界,众生烦恼界,永远都不会穷尽,所以我发广修供养的愿,也没有穷尽,念念相续,而不间断。身口意业供养,没有疲厌的时候。
所谓‘面上无嗔供养具’,面上如果没有发脾气的相貌,这就是具足供养。‘口里无嗔吐妙香’,口里若不说恶,就等于发出微妙的香气一样。‘意里无嗔是珍宝’,意念里也没有嗔,就是供养。‘无痴无贪供养香’,没有痴心和贪心,就是具足供养。
复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我于过去无始劫中。由贪嗔痴。发身口意。作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍淤法界极微尘刹。一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒一切功德。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故。我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。
普贤菩萨说:‘善男子,所谓忏悔业障,忏是忏其前愆,以前所造的罪业要忏除;悔是悔其后过,不再重犯。佛教里的拜忏是用至诚恳切的心,在佛前精进拜佛悔过,不可马虎,才能有功效。’智者大师对著西方,拜楞严经名字,足足拜了十八年,还没有见到此经。现在的人不要说拜十八年,拜十八个月,看没有成效就会停止了。智者大师一生拜法华经,抄写藏经许多次,所造佛像共有八万尊之多。他出生时,其母见五彩祥光到他家去,后生智者大师。智者大师十九岁时,听一位法师讲普门品,一听就记住了,好像他前生已念过。等到他去见南岳怀思大师,大师对他说:‘你来了,还记得以前我们在灵山法会一起听法华经吗?现在因缘成熟了,我们又在此会遇。’于是南岳大师教他安乐行品,又教他读诵法华经、拜法华经。当他拜到药王菩萨本事品时,就开悟了。于是将此开悟境界告之南岳大师:‘我为什么念到‘是名真精进,是名真法供养’时,我见到释迦牟尼佛还在灵山讲法华经,这是什么道理?’南岳大师印证他说:‘唯有你才能得到此微妙的境界,亦唯有我才能认识此境界。你现在证得的是法华三昧的前方便——一旋陀罗尼。’经此印证之后,智者大师得到智慧辩才无碍,任何法师亦无能与他辩论而胜过他。智者大师大开圆觉后,更加用功修行法华经。在他圆寂时,他叫侍者读诵一遍法华经,听完后用香汤漱口,说了偈颂,便坐而圆寂。智者大师所住的五台山,本来有很多打渔的人,以后智者大师将山买过来,三百哩之内无人打渔,亦无人杀生,附近的人皆皈依他,所以智者大师有不可思议的境界,他修行的法门是拜忏。
所说‘忏悔业障者’:菩萨自念:‘我在过去无始劫来,由于贪心、嗔心、痴心,而发生身业、意业、口业,所作出的种种恶业,没有数量,也没有边际,假设恶业有形体相貌,就是遍满虚空,也容纳不了。我现在全以清净的三业,不造身业,不造意业,不造口业;身口意三业清净,遍于法界极微尘数那么多的刹土。我在这么多的国土,一切诸佛菩萨的面前,诚心诚意的忏悔,再也不造罪业,常常住于净戒上,守持戒相一切功德,和所有修行的功德。像这样子虚空没有了,众生没有了,众生业没有了,乃至众生烦恼也没有了,我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有,众生不会没有,众生业不会没有,众生烦恼也不会没有,那我忏悔的愿力也不会没有的,念念相续,接连不断,身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜忏,拜得累了。菩萨是越拜佛,越有精神;越忏悔,越欢喜,这大是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨,凡夫没有善根,就不会忏悔。
复次善男子。言随喜功德者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。从初发心。为一切智。勤修福聚。不惜身命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中。舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行。圆满种种波罗蜜门。证入种种菩萨智地。成就诸佛无上菩提。及般涅槃。分布舍利。所有善根。我皆随喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切种类所有功德。乃至一尘。我旨随喜。十方三世一切声闻。及辟支佛。有学无学所有功德。我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行。志求无上正等菩提。广大功德。我皆随喜。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。
随喜功德有四种:有(1)随而不言。(2)喜而不随。(3)亦随亦喜。(4)不随不喜。随而不喜,是出于勉强。譬如有些和尚因政抬而焚身,舍身是舍了,但不是出于欢喜,而是有一种嗔恨斗争之心。这叫随而不喜。
喜而不随,是欢喜,但不去作功德。亦随亦喜,是既跟随去作功德,而又欢喜。不随不喜,是根本不去作,也不欢喜。有此四种分别。功是所立的功,德是所作的德行。功是显著的,德是秘密的。功是人人能看得见,德是有的时候看不见的。
普贤菩萨又对善财童子说:‘我再说一遍,所谓随喜功德这个愿,所有尽虚空遍法界,十方三世一切佛的国土,极微尘那么多数的诸佛如来,从最初发菩提心,修一切智慧,精进而不懒惰的修福修慧。’福是从多方面修成的,所谓‘毋以善小而不为’,因为大功德是由小功德积成,‘毋以恶小而为之’,不要以为说个小小妄语,不算一回事,小妾语打多了,就成了大妄语,也不要以为杀一只蚂蚁是小事,不要紧,杀人是从杀蚂蚁开始,微细地方也要留意,注意那些小功德,福就聚积在一起,泰山是由一粒一粒微尘造成的,福也是如此。诸佛如来为教化众生,牺牲生命来救助众生。好像释迦牟尼佛割肉喂鹰。鹰追一只雀,追到修行人那里,雀知道修行人有慈悲心,雀就飞到腋下躲避,释迦牟尼佛就保护小雀,鹰就说话:‘你保护雀,令它活了,那我就要死了,我没有肉吃就会饿死,你救它不救我,是不平等、不慈悲,如果你不能救我,就不要救它。’释迦牟尼佛说:‘那我把我的肉给你吃。’于是把身上的肉割下一块给鹰吃,鹰吃了后,说:‘还没吃饱,再来一块。’于是又割下一块给鹰吃,鹰把他身上的肉都吃了,还不饱,这时释迦牟尼佛说:‘你把我的肉都吃了,还没饱,那你可以把我的骨头都吃了,你看那里还可以吃,你就吃吧!’鹰说:‘你真是个修道人,将来一定成佛。’说完后,飞到天空,原来是天人试验释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为教化众生,施舍生命,不知有多少次。所以说,尽大地没有一粒微尘那样多的地方,不是过去十方三世一切诸佛,舍生命的地方。释迦牟尼佛在过去生中,曾经发愿布施一千个身体来救度众生。我们现在能不能发这么大的愿,舍出我们的生命来教化众生呢?若能,则是随喜;若不能,则是喜而不随。你认为过去的佛很值得钦佩,但你自己舍不得生命,这叫喜而不随。你若也能发愿舍身救度众生,可是也要真正解决众生的生死问题,或者能救他的法身慧命才可以,不要很愚痴的舍生命,这叫亦随亦喜。若是认为舍生命太难做不到,也不赞成此法,这叫不随不喜。你若去作,但出于勉强,是为了环境、名誉,或利益等关系而舍身,如有的国家,一些和尚为政治焚身,但不欢喜有嗔恨斗争的心,这叫随而不喜。
布施生命,生生世世都作这种布施,不知道经过多少大劫那么多佛的国土,极微尘数那么多的劫,在每一个劫中,自己所作这种布施说也说不尽,讲也讲不完那么多的佛刹极微尘数,经微尘数那么多次,施舍自己的头、目、手、足、脑、髓来做布施,行这种人所作不到的苦行。好像现在有人发心说:‘我死之后,把眼睛布施出来。’有的人把心布施出来,表面看来是人,其实这都是佛菩萨发愿来的。现在世上也能看到佛菩萨的伟大精神。诸佛菩萨修的难行苦行,并不是少吃一点饭,而是布施生命给一切众生来救度一切众生,修圆满种种到彼岸的法门,修六度波罗蜜门,以及其他万行,得到菩萨种种的智慧,将来一定会成佛,成就无上菩提,得到佛果。又得到涅槃的乐果,即是大灭度,又分布所烧出来的舍利(这是修戒定慧和种种行门的成果),所有善根我皆随喜。一切诸佛布施头目脑髓之功德,我都随喜。十方一切世界,六趣四生(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生——六趣;胎、卵、湿、化——四生),一切种类众生所作的所有功德,乃至一粒微尘那么小的功德,我都欢喜学习他们种种的功德。十方三世一切声闻乘众生,和辟支佛乘众生(缘觉),证到初果、二果、三果酌有学位,和四果阿罗汉的无学位,所有的功德,我也随著他们去作。一切所有菩萨所修无量难行的苦行,他们的志向是求无上正等正觉果位,菩萨所有的功德是广大的,我皆随喜。像这样至虚空界没有了,众生界没有了,众生业没有了,众生烦恼也没有了,可是我随喜的愿是没有穷尽的时候,念念而不间断,总是相续发这种大愿,身口意三业也发此愿,没有厌烦疲倦的时候,我永远都发此愿,没有懒惰心,更精进匪懈,愈难作愈要去作。
复次善男子。言请转法轮者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中。念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业。种种方便。殷勤劝请转妙法轮。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我常劝请一切诸佛转正法轮。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。
我再说一说请转法轮的道理。善男子!所有尽法界虚空界,十方三世一切佛国土中,极微尘数那么多的国土,在每一粒微尘中又有不可说不可说那么多佛刹,每一佛国土里,念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛,在那儿成佛,所有像大海那么多的菩萨,在那里围绕著佛。而我以身口意业,用种种方便语言,殷勤诚恳,勇猛精进地劝请十方诸佛、大菩萨、声闻、缘觉等转大法轮,转最妙的法轮。我这个殷勤劝请转妙法轮的愿力,乃至虚空没有了,众生没有了,众生业障没有了,众生烦恼也都可以没有了,然而我常常劝请一切诸佛转正法轮这个愿力,永远都不会穷尽的,念念相续,接接连连永不间断,我的身口意三业也是永远不会疲厌的,不会认为这个事情太麻烦,而不愿去做。
复次善男子。言请佛住世者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。将欲示现般涅槃者。及诸菩萨声闻缘觉。有学无学。乃至一切诸善知识。我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫。为欲利乐一切众生。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。
我再给你说一说,善男子!请佛住世的道理。所谓常住在世这个愿力,所有充满法界,充满虚空界,充满十方三世一切佛的国土,极微尘数那么多诸佛如来,化缘完了之后,都示现入涅槃。在他们将要示现入涅槃的时候,我一定劝请他们不要入涅槃,而常住在世,教化众生。我不仅劝请诸佛常住在世,乃至于一切菩萨、声闻乘、缘觉乘证初果、二果、三果的有学位,四果的无学位,一切诸善知识,及讲经说法的法师,我皆用愿力劝请他们不要入涅槃,至所有一切佛的刹土极微尘数那么多的劫。因为我愿意诸佛菩萨、声闻、缘觉,以及一切善知识常住在世,利益一切众生。虚空界本来不可能没有的,假如它可以没有,众生界本来不可能没有的,假如它可以没有,众生的烦恼也本来不会没有的,假设它也可以没有,众生业本来不会没有的,假设它也可以没有,而我劝请诸佛菩萨、声闻缘觉,以及善知识,常住在世的愿力,是永远不会穷尽的,念念相续,永远不会间断,身语意业也没有厌倦。
复次善男子。言常随佛学者。如此娑婆世界毗卢遮那如来。从初发心。精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典。积如须弥。为重法故。不惜身命。何况王位。城邑。聚落。宫殿园林。一切所有。及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提。示种种神通。起种种变化。现种种佛身。处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场。或处声闻及辟支佛众会道场。或处转轮圣王小王眷属众会道场。或处刹利及婆罗门长者居士众会道场。乃至或处天龙八部。入非入等众会道场。处于如是种种众会。以圆满音如大雷震。随其乐欲。成熟众生。乃至示现入于涅槃。如是一切。我皆随学。如今世尊毗虚遮那。如是尽法界虚空界。十方三世一切佛刹。所有尘中一切如来。皆亦如是。于念念中。我皆随学。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随学无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。
普贤菩萨又向善财童子说:所谓常随佛学这个愿,好像这个娑婆世界,娑婆是梵语,译为‘堪忍’,意谓这个世界是苦的,而一切众生堪能忍受。何以言之是苦呢?这个世界一切法都是染污法,不清净的,故非常痛苦;纵是乐,都是苦的因,没有真正的快乐,所以叫堪忍。如穿新衣服是快乐,但被尘埃染污就生烦恼。又人最欢喜的是发财,可是财发得再多,死时亦带不去。在生时,即使一分钱也算得清清楚楚,没有得到钱时,就想法子去得,没有得到,心里贪求是苦,已得到了,又怕失去,这都是苦,可是你不觉得苦。患得患失,怕得不到,死时一分钱也带不走,你说这是苦?或是乐呢?这两样东西,是世界上人人所欢喜的。一切乐,皆是苦的因,不过你尚未觉悟到,故此世界叫‘堪忍’。在这个堪忍世界里,毗卢遮那佛如来,毗卢遮那是梵语,译为‘清净’,即是释迦牟尼佛的法身,从初发心见到古释迦,那时他是陶师。见到古释迦后就发愿。即时精进修行,用不可说不可说那么多数量的身命,而为布施,做种种布施,如释迦牟尼佛见到然灯佛时,他就以身做布施,然灯佛由对面而来时,他看道路上有水,他看老比丘来时,他自己就躺在有水的地方,请老比丘走过去,这是以身布施,用自己身体来帮助其他的人,在一般的人来看,就是太愚痴了,用一块板子,或木头就好了,何必自己躺在水里,让老比丘走过去呢?不错,这是聪明,释迦牟尼佛当时想不出来这个好办法,可是如果他想起这个好办法,然灯佛也不一定给他授记,因为他有所顾虑,还有一个身体,他躺在水里正是‘无我相’的表现,来帮助利益众生,所以他行这种菩萨道,不管自己身在水里或泥里,帮助老比丘过路,而且还有些地方身体没有盖住,就用头发盖上,然灯佛就给释迦牟尼授记:‘汝于来世,当得做佛,号释迦牟尼。’释迦牟尼佛无量劫以来,都是以身命做布施,生生世世都是如此,所以行菩萨道非常圆满。
毗卢遮那佛是清净法身佛,遍满一切处,这才是佛的法身。法身是无在无不在,没有一个地方他不在,也没有一个地方他在。为什么说没有一个地方不在?为什么我们看不见呢?看不见,是否就不在?不是!我们看见,看不见,他都在,皆遍满一切处,所以说无在无不在,充满法界。尽虚空遍法界,就是佛的法身,他是不生不灭、不垢不净、不增不减,什么地方都存在。释迦牟尼佛为行菩萨道,为求无上佛道,以这个身命作布施,剥自己身上的皮当纸用,剖开自己的骨头做为笔用,用自己的血作为墨来写经典,堆积起来有须弥山那般高。为尊重佛法的缘故,所以不爱惜自己的身命,何况王位?释迦牟尼佛以国王的地位,出家修行,贵为天子,富有四海,但能一概舍弃,而出家修道,舍弃他的国城妻子、聚落、宝贵的宫殿园林,和一切所有,而修种种难行苦行,难行能行,难忍能忍,以国王的地位出家,而修种种苦行,是一般人不容易作到的。
‘乃至树下’,‘乃至’是稍略,中间经过很多阶段,如是雪山打坐六年,然后到菩提树下成大菩提。释迦牟尼佛,当初他父母派五个人跟他修道,来护法,但五人间有三个人受不了苦,跑到鹿野苑去修道。剩下二人,以后释迦牟尼佛一天只吃一麻一麦,瘦得骨瘦如柴,这时有牧羊女用牛奶煮粥,来送给佛吃,佛就接受牧羊女的供养,他们二人一看,他们想:‘太子以前受苦还可修道,现在居然受牧羊女的牛奶,这回不能修道了。’于是弃佛而去,认为佛不能受苦,所以也不和他一起修道,也跑到鹿野苑去,五个人都跑了,释迦牟尼佛一个人在雪山,也要搬家了,一搬就搬到菩提树下。菩提树非常大,树能遮覆方圆三里之内,释迦牟尼佛一看:‘这是个好地方,我来坐在菩提树下修道,如果我不成道业,就不起座。’于是结跏趺坐,吉祥童子也送来吉祥草,释迦牟尼佛就坐在吉祥草上修道,坐了四十九天,看见东方明星,豁然开悟,夜睹明星而悟道,所以三叹奇哉:‘奇哉!奇哉!奇故!一切众生皆有佛性,皆堪做佛,但以妄想执著,不能证得。’为什么众生不能成佛?就是因为有妄想,有执著,所以不能成佛。释迦牟尼佛在菩提树下,夜睹明星而悟道,成大菩提,显出种种神通妙用,出生不可思议境界的种种变化,现出种种佛身——清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛,如是现种种佛身,乃至现十方成佛的佛身。在种种法会中,为众生说法,或为诸大菩萨说法,或为声闻及辟支佛二乘众生讲经说法,或为转轮圣王,小国王眷属,共一众会道场。什么叫转轮圣王?轮王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王统理一四大下,有七种轮宝,是(1)轮宝:坐在轮宝上比火箭还快,在一个时辰之内,可游遍一四天下,做种种事情,轮宝是一个飞轮,无论陆、海、空都可去,甚至火里都可去。(2)象宝:白象宝,轮王骑上这个象也跑得很快。(3)绀马宝:碧绿色的马,这个马是个聋马,可在陆地、水里走,跑得快,也可到空中去,非常妙。(4)如意珠宝:又叫神珠实,有一种神通变化,遂心如意,想什么有什么,要什么就来什么。(5)玉女宝:轮王何时喜欢女人,就有玉女陪伴他。(6)主藏臣宝:无论到什么地方,想要用金子,只要往地上一柱,地上就有金子。要用什么珠宝,把地打开就是珠宝,遂心如意。(7)主兵宝:他不需要训练兵,只要在兵宝里一叫,要多少兵,就有多少兵。这七种宝。轮王又有一千个儿子,每个儿子都是勇猛善战,非常英勇。小国王就是轮王以下的小国王及眷属。
或为刹帝利(印度贵族),修清净行的婆罗门、长者、居士,共同众会道场,或和天龙八部、鬼神、人非人等众会道场。他成佛后,在以上所说种种众会道场,以佛的圆满声音说法,好像虚空大雷鸣那般响亮,随众生所欢喜,没有种善根的,令其种善根,已种善根的令其增长,已增长的令其成熟,已成熟的令其得到解脱,乃至于一生之事,最后入涅槃,得到涅槃四德(常乐我净)。佛所修一切难行苦行,一切说法的道场,我皆随学这些行门修行。如今世尊毗卢遮那佛,遍满一切处的清净法身佛,以如前所行种种行门,种种众会道场,如是尽法界遍虚空,十方三世一切佛刹土,每一佛刹微尘中一切如来,我都是随喜随学。在每一念中,我都随学诸佛这些行门。纵使虚空界没有了,众生界也空了,众生业也空了,众生烦恼也空了,我这个常随佛学的愿,是没有穷尽的,念念相续不断,身口意业,永远没有疲倦厌烦。没有疲倦、懒惰,对法生疲倦之心。
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