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行菩萨道的方法

 

    佛教的菩萨,也是一种圣人。并且菩萨有它超过圣人的一面,所以做菩萨是很难的。

  然而,为了成佛,非得做菩萨、行菩萨道不可。菩萨道就是六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,然后再加上四摄——布施、爱语、利行、同事,这都是菩萨所必须做的,比儒家的圣人难做了,在我们凡夫看来,确有不知从何做起的感慨!幸好,我们出生在文化具有大乘气象的中国,从本土文化中,可以找到进入菩萨道的门径。

  这个门,就是儒家所说的,从人伦上做起;也就是从父母之爱、兄弟之爱、朋友之爱、子女对父母之爱、扩大起来,推己及人,去爱他人——爱人类、爱一切众生。

  做父母的,当他们慈爱自己儿女时,应该进一步的想:凡是与我儿女年龄相仿的人,都是我儿女,我同样也要慈爱关怀他们。从心里有此想,进而形之于行动,看见其他年龄如自己儿女的人,都能像自己儿女一样的慈眼视待,不分彼此。如此的心怀,岂不就是佛菩萨的心怀了?法华经内,佛陀曾说:“今此三界,皆是我有;其中众生,悉是吾子”(见大正藏第九册十四页下)。可见,佛菩萨是把一切众生,都当作自己儿女看待的;学菩萨的人,自然也必须如此了。

  兄弟之情,就如手足;人,除了父母、子女最亲外,就是兄弟姊妹了。所以,兄弟间,最容易建立友爱,不致有互相伤害的事情。如果人人皆是自己的兄弟姊妹,互相间具有一分同源生的感情,社会上还会有杀人、偷盗、奸淫的事情吗?因此,中国文化讲孝道,必须将兄弟姊妹间的“悌”包括在内,称为“孝悌”;学菩萨道的人,自然也应该将一切和自己年龄相差不多的人——较长于我的,看作是兄姊;幼于我的,当作是弟妹;不论识与不识,皆待之以亲兄弟般的感情与关切。

  朋友,是陌生人经过认识、了解而成的。在儒家来说,朋友是人伦当中的五伦之一,与兄弟、夫妇、父子、君臣同样重要。可见,并非只有骨肉之亲的人,才值得我们去关爱。朋友不是我们的亲属,但因为我们认识他,也就等于我们的亲人了,必须对他付出一份关怀。然而,在我们佛教徒,应该进一步突破这范围,将陌生人也当作朋友看待。朋友讲究的是诚信;诚是对得起自己,信是对得起他人。一切人类都是我的朋友,我们自然要对他有诚信,如此,我们就不会做出不善的事情,来伤害人类了;同时,一切人既然都是我的朋友,我自然要尽己所能的去帮助、去度化他们,无形中,就成了众生不请之友的菩萨了。

  子女对于自己的父母,在良知上,都晓得孝顺,以报答养育之恩;将这精神推广到社会亡,便是敬老尊贤。学菩萨道的人,则应该更进一步,在孝顺自己父母时,要想到:世上年龄在我父母左右的人,都是我的父母。梵网菩萨戒说:“一切男人是我父,一切女人是我母,我生生世世无不从之受生”(见大正藏第二十四册一○○六页中),既然如此,我当然都要孝顺他们了。所以,在看到了年龄和自己父母差不多的人,不论识与不识,都要有如见到了亲生的父母般。

  于是,世上的人,年长的,都是我的父母;年幼的,是我的儿女;年龄我和相伯仲的,是兄弟姊妹朋友,如此,还怕菩萨道行不来吗?我有好的财富知识,能不和他们分享吗?自然能布施;我又如何会伤害他们?自然能持戒;就是他们偶尔无知,侮辱了我,我也不会和他们一般见识,所以能忍辱:见到一切至亲好友常在受苦,不知解脱之道,我怎么忍心不努力修持佛法,以求具备足够的能力,来度化他们?自然能精进学禅定与般若。

  有没有为人父母者,有了好的东西,不思给儿女的?反之,为人子女的,岂有不以自己最好的东西,来供养父母的?在兄弟姊妹和朋友之间,自己如果有什么好的东西,相信也都愿意拿出来,和他们共享,不如此,良心上就会觉得不安,有亏于道德了。

  这是以孝为主,所衍生出来的人伦道德。因此,孝不但是做人成圣的基本;也是菩萨道的入门。梵网菩萨戒说:“孝顺父母师僧三宝,孝顺至道之法,:孝名为戒”(见大正藏第二十四册一00四页上)如果不是基于孝—不是基于感恩、基于报答父母养育之恩的心情,艰苦的菩萨道,谁愿意去行呢?

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