普贤经典
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大方广佛华严经普贤行愿品浅释(四)
作者:美国万佛…    文章来源:般若文海    点击数:2151    更新时间:2013-7-14


  我随一切如来学    修习普贤圆满行
  供养过去诸如来    及与现在十方佛
 
  我愿常学佛学,永远都跟随佛学习一切佛道,修行学习普贤菩萨圆满的行力,供养过去一切的佛,现在十方一切诸佛。
 
  未来一切天人师    一切意乐皆圆满
  我愿普随三世学    速得成就大菩提
 
  我亦供养未来一切佛,愿所有一切所希望的,意念里所欢喜的事,都能成就。我愿常随三世诸佛学习佛法,很快就成就大菩提的觉道。
 
  所有十方一切刹    广大清净妙庄严
  众会围绕诸如来    悉在菩提树王下
 
  ‘所有’,包括法界十方一切佛的国土。十方法界是广大清净,丝毫不染,是以不可思议的微妙来庄严。法界里面的一切众会,或是菩萨的海会、声闻缘觉的海会、比丘比丘尼的海会、优婆塞优婆夷的海会,或是天龙八部的海会,皆围绕一切佛,都在菩提树下。十方佛国土都有菩提树,每一位佛都在菩提树下成道。
 
  十方所有诸众生    愿离忧患常安乐
  获得甚深正法利    灭除烦恼尽无余
 
  十方世界所有的诸众生,我都给他们回向,愿他们都离开忧悲苦恼,常常得到安乐,得到甚深般若的妙法利益,灭除所有一切烦恼,毫不剩余。说是容易,做起来难,想要断烦恼,又断不了,烦恼和你不知有多少大劫亲蜜的因缘,想离也离不开它,为什么?因为你没有智慧,只有愚痴。若有智慧,则能把烦恼照破。听经闻法,就是学习我们本有的智慧,虽然说是学习智慧,但智慧不是从学习得来的,而是我们本有的,我们本来就有智慧,不过我们把它忘了,时间久了,没有用甚深的般若智慧,就忘了。现在听经闻法,把本有的智慧又想起来了。智慧想起来,愚痴烦恼就会跑了。烦恼无明住在黑暗的地方,一有光明,它就跑了。光明就是智慧,黑暗就是无明。没有无明就没有烦恼,便生出真正的智慧。
 
  我为菩提修行时    一切趣中成宿命
  常得出家修净戒    无垢无破无穿漏
 
  你想要有智慧,就必须修行,不修行就没有智慧。你看一些聪明的人,都是修过道的,或者前生看经看得多,今生就聪明,或者前生修苦行修得多,今生就聪明。修菩提有种种修法,有参禅打坐、有布施、有持戒、忍辱、精进、禅定、般若等修行,种种不同。
 
  我想起一个公案,在一万年以前,有一位老修行,在修道、打坐。最初打坐时,腿很痛,忍不了,他就和腿痛来斗争,他说:‘你不愿意痛,我可愿意痛。’他就和腿谈判,腿说:‘我受不了了!’他说:‘你受不了是你的事,我不管。’最初忍半个钟头要换腿,后来就一个钟头、二个钟头陆续坐,到以后坐几天都可以,一坐就坐几天,或几个月,甚至几年,都可以。他把腿痛战败了。他坐久了以后,总不愿意起身,一坐就坐几十年,换换腿,又打坐,然后他要等释迦牟尼佛出世,来帮释迦牟尼佛弘扬佛法,但因为他欢喜入定,总也不醒,所谓‘睡大觉’,一睡几千年,睡得他的衣服都烂了,面上生尘土,头上也有小鸟蓄巢,虽然他是个人,但犹如泥像。唐朝时,有位唐玄奘到印度取经,在路上遇到这位老修行,玄奘法师用引磬为他开静,这老修行醒了,问他:‘你做什么?’,玄奘反问:‘那你做什么?’他说:‘我在等释迦牟尼佛出世,红阳佛出世,我好帮他弘扬佛法。’玄奘法师说:‘释迦牟尼佛入涅槃已有一千多年了。你还在坐著,还不知道。’他说:‘没关系,我再打坐,等白阳佛出世,等弥勒佛出世。我再帮弥勒佛教化众生。’于是他又要入定了。因他入定惯了,所以很想要入定。玄奘法师说:‘老同参,你不要再入定了,现在释迦牟尼佛虽然入涅槃,但佛法还在世间,你来帮我弘扬佛法好了。’他说:‘我如何帮你?而且你又是谁呀?’玄奘法师:‘我是唐朝人,法名玄奘,我现在预备去印度取经,我取回来,一定要有人帮我弘扬佛法,你总在这儿打坐,等了这么多年,什么事也没做,太可惜了,你去帮我弘扬佛法。’他说:‘我可以帮你吗?’玄奘法师说:‘可以!但你要换一下你的身体,如搬房子,搬一搬家,你搬到长安,你看到房瓦是黄琉璃瓦,你就到那里去,等我回去时,我再找你。’他说:‘好!我相信你,我愿帮你弘扬佛法。’于是他跑到长安托生,本来玄奘法师要他到黄琉璃瓦投生,但他记错了,记了绿琉璃瓦,一跑就跑到御迟恭家去,给御迟恭的哥哥做儿子。当玄奘法师在长安临走时,唐太宗问:‘你何时回来?你回来时,要来信,我好欢迎你。’玄奘法师说:‘你看这棵松树的枝往西弯,当这树的枝叶往东时,就是我回来的时候。’这是在朝门外的一稞大松树,经过十四年,有一天这稞树的枝叶果然都向东弯,唐太宗说:‘今天大概是玄奘法师要回来了,我们快到城外欢迎他。’所以大家到城外去欢迎,果然把玄奘法师接回来。
 
  当玄奘法师取经回国,看见唐太宗时非常高兴的向太宗贺喜,太宗觉得莫名其妙问:‘到底有什么喜可贺呢?’玄奘法师说:‘我走的那一年,您必定生了个太子。’太宗说:‘根本没有。’玄奘法师说:‘奇怪,我明明叫一个人来作你的儿子。让我于今晚观察吧!’太宗亦不知玄奘法师的葫芦中装什么药。晚间时,玄奘法师便打坐观察,才知道这位老修行投生去御迟恭的家里,已经十四岁,长得高高大大,但很不守规矩,又吃肉、又喝酒、又玩女人,无所不为。因为御迟恭是有权有势,又有钱,故他所行所作,无人敢管。玄奘法师看他走错路,第二天便对唐太宗说:‘昨天我向您贺喜,原来此人走错路了,我本来叫他来皇宫作太子,但他却跑到御迟恭的家里。所以现在您必须下圣旨叫他出家。以前我和他有约定,他是要帮我弘扬佛法。’于是皇帝下旨,要御迟恭的侄子出家,御迟恭一接到圣旨,便叫侄子出家。他一听却说:‘岂有此理!皇帝怎可叫我出家?我还没有玩够哪!’御迟恭说:‘这不可以,违反皇帝的命令,是要杀头的。’侄子说:‘我去和皇帝讲道理。’第二天御迟恭告诉皇帝说:‘我侄子想见皇帝。’玄奘法师早知他不想出家,便对皇帝说:‘明日御迟恭的侄子会向你提出条件,无论任何条件,你都要答应。’太宗说:‘可以。’第二天御迟恭带著侄子来见皇帝,皇帝说:‘我现在相信佛法,知道佛法是最好的,我希望你出家能弘扬佛法。’侄子回答:‘要我出家可以,但我有三件事放不下,如果你答应我,我就出家。’皇帝问:‘什么绦件?’侄子说:‘我最欢喜喝酒,虽然出家人不准喝酒,但我是奉旨出家,我是例外。无论我到什么地方,后面必须有一车的酒跟著。’皇帝说:‘我答应你,第二个条件是什么?’侄子说:‘我必须要吃肉,无论到什么地方,后面必须有一车子的肉跟著。’皇帝说:‘这不成问题,还有什么条件?’侄子说:‘出家人应该没有太太,但我是奉旨出家,是例外之属,我离不开女人,我无论到什么地方,必须有一车的女人跟著,你要是答应我此三个条件,我勉强可以出家。如果其中有一条不答应,我就不出家。’太宗一想:‘这孩子太坏了,但玄奘法师已付嘱我。’于是便说:‘好!我完全答应你,你现在可以出家吧!’侄子一想:‘此三车所要求的,皆得到许可,那就出家了。’皇帝虽满他的愿,但他亦不太高兴出家。奉旨出家是很荣耀、很热闹的。皇帝下令他到大兴善寺出家(大兴善寺是唐玄奘的译经场,从山门到方丈室有十里路,里面可住十几万人),于是庙里敲钟击鼓来接迎他(若有法会时,一击钟鼓,善神便来拥护,故不能随便敲钟击鼓,而是在法会时才敲)。当侄子走到山门时,一听到钟鼓声,豁然开悟:‘喔!原来我是那个老修行人。’于是向后对三车说:‘我不要此三车了,我已经够了!’于是他到大兴善寺剃发出家,法名叫窥基法师,又叫三车祖师。窥基法师极聪明,无论什么经典,一听便记得,能过目不忘,这是他修道的因缘。以后窥基法师在唐朝弘扬佛法是最大力。
 
  三车祖师在以前不知已修行多少年了,可是今生却迷了,出家时就要一车酒、一车肉、一车美女。等到一听到钟鼓声,才觉悟他自己是个修道人,于是帮助玄奘法师弘扬佛法。他研究唯识。
 
  当时有一位高僧——道宣律师,他专修戒律,行住坐卧四大威仪皆不马虎,行路有一定的路法,如清风徐来,水波不兴,所谓‘行如风,立如松,坐如钟,卧如弓’,他皆修行得非常好。口不随便讲话,目不视不善之物,即所谓‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿动,非礼勿言’。因为他持戒精严,故感应到天人为他送供。他亦是日中一食,每日为他送供的天人,名叫陆玄刹。
 
  窥基法师已将人间所有的饮食皆吃过了,未出家以前,什么肉类皆尝过了。出家以后,什么最好的斋菜亦尝遍了。此时他又生出一种贪心,说:‘我未吃过天人的饮食,道宣律师有天人送供,我就到他那儿去赶斋。’因为他是奉旨出家,亦是国师,想作什么便作什么,于是就到道宣律师处去赶斋,对道宣律师说:‘世上所有食物,我皆吃过了,但天上的食物我未曾吃过,你不要太贪心,今天天人送的食物,亦分给我一份。’道宣律师说:‘好。’于是他们等候天人送供,可是过了午,还不见大人送供。不但天人饮食吃不到,连人间的饮食亦无著落,因为道宣律师什么也没有,空空如也,无厨房,无饭菜,只可吃土。在终南山可吃草,或树叶。这时窥基法师有点不高兴了,说:‘大概你是骗人,根本没有天人来送供,我白来一趟。’道宣律师说:‘你说我骗人就骗人,我也不和你辩。’因为他持戒,不愿意多说话。那时已天黑,从终南山走到山下,亦有七十里路,晚间难于行路,窥基法师就留下住一宿。
 
  窥基法师很早便上床睡了,鼻息如雷,道宣律师心里就打了妄想(本来持戒的人是不打妄想):‘国师一点修行都没有,睡觉睡得这样,真是糟糕。’正打妄想时,身上就有虱子,因为出家人多天不沐浴,故身上很肮脏,生出虱子。道宣律师便将虱子拿起来,就丢到地上。等一会儿,又有虱子咬,他又把虱子摔到地上。窥基法师睡了一宿,鼻息如雷,而道宣律师打坐亦不能入定,故打了一宿的妄想。第二天早上,道宣律师忍不住说:‘你睡觉睡得那么不守规矩,鼻息如雷,吵得我整个晚上亦不能入定。’窥基法师说:‘哦!你说我不会修行?你才不会修行。’道宣律师说:‘你怎知我不会修行?’窥基法师说:‘你是持戒的老修行,昨晚你有没有抓了两只虱子?你居然狠心的把一只摔到地上,摔死了。第二只虱子,你虽然轻轻放,但亦把虱子的腿摔断。故死虱子和活虱子都到阎罗王处,说你这持戒的老修行杀生。我到那儿去为你谈和,说你是无心,叫它们勿报仇。阎罗王就叫那二虱子投生去。’道宣律师想:‘我抓起那两只虱子是慢慢的,他怎会知道?真奇怪。’窥基法师说:‘我走了,你这儿根本没有天人送供,你欺骗人。’过了一会儿,天人陆玄刹才出现送供来。道宣律师问:‘昨天你为何不送供?昨日有贵客来此赶斋呢!’陆玄刹说:‘法师慈悲!原谅我。我拿供物来供养法师时,看见在四十里路的周围皆有金光,我想要进入,却睁不开眼睛,只见金光。于是我问当地的土神,他说:‘这地方有肉身菩萨,故四十里路内皆有金光。’所以我不能进来,请原谅我。’道宣律师听了很是惭愧:‘原来窥基法师是肉身菩萨,我还说他没有修行,鼻息如雷,原来他的境界比我更高一层。’于是道宣律师又努力修行,而窥基法师也不想再吃天人的食物,二人皆成当代的高僧。
 
  我为想求菩提觉道,于修道的时候,无论在那一个四恶趣(阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)里均成就宿命通。我们勿以为出家是件容易事,所谓‘莫道出家容易得,皆由累世种菩提’。你不要以为随随便便就可以出家。有的人在宝华山受比丘戒,在过山洞时,就过不去,或是有罪障的,就死在那地方。有很多人受沙弥戒是可以,但受比丘戒后,就发神经了。这是因为无德行。
 
  我们应学普贤菩萨的十大愿王,应发愿常出家,出烦恼家、出三界家、出无明家。什么叫出烦恼家?人人皆有烦恼,但未能将烦恼放下。如能将烦恼放下,就是出烦恼家。三界是欲界、色界、无色界。你虽在欲界,却应无淫欲心;你虽未到色界,但于形色也空了;乃至于无色界亦空了,所以谓之出三界家、出烦恼家、出无明家。无明是根本的烦恼,等无明破了,菩提觉道就圆满。在中国不一定个个出家,就能修行。中国有此风气,小孩子出生时,有很多病痛,父母亲请医生治疗亦不好,看情形一定要死了,于是父母亲看小孩子反正要死了,就让他出家算了,把他送到庙上作小沙弥。小孩子一出家,病就好了,这种人出家固然有善根,但恐怕他迷了,而不知修行。有的人为环境生活问题而出家。有的人家中穷困,认为出家后,饭容易吃,衣服容易穿,这种出家是为衣食著想。有的人年纪老了,无依无靠,就发心出家作和尚,然后再收个小沙弥,就有人来孝顺师父,无论吃什么,要先供养师父,对师父要恭恭敬敬;未出家前,是个老人,无亲人;出家后,有小徒弟来照顾,故这种出家是为了养老,这种人亦不一定会修行。有的人是因为环境所逼,如窥基法师,但他能修行。以前在中国,无论那个人杀人放火,一出了家,政府就找不到,这种因逃避而出家的人,亦不一定会修行。还有一种是为生死发菩提心而出家,这种人才是真正会修行。
 
  常得出家修持清净的戒律,使清净的戒律犹如宝珠,永远不毁犯。
 
  天龙夜叉鸠槃茶    乃至人与非人等
  所有一切众生语    悉以诸音而说法
 
  天龙。为什么会变龙?因为是乘急戒缓。它们往昔修大乘法很精进,却认为持戒是平常事,持不持都无所谓。因为乘急,而有神通;因为戒缓,故堕落到畜生道。夜叉又叫速捷鬼。鸠槃茶,这种鬼的样子,横的比直的宽,无脑袋无腿,又叫冬瓜鬼。它们专门等人睡觉时,就去作怪,有人像被塞住一口气,说不出话来,也动不了,便死了。可是在这个时候,因为有普贤菩萨十大愿王感化的力量,它还可以做护法,而不会那么厉害。天龙、夜叉、鸠槃茶各种鬼,乃至人非人等等,所有一切众生,其所有语言,我完全以一切音声,而为一切众生说法,遇到那一类的众生,就说那一类的语言。
 
  勤修清净波罗蜜    恒不忘失菩提心
  灭除障垢无有余    一切妙行皆成就
 
  勤修是不懒惰,不怕辛苦,不畏疲劳,时时精进,清净而没有染污的波罗蜜。波罗蜜是梵语,意谓到彼岸,由生死的此岸,达到涅槃的彼岸。什么是菩提心?就是勤求佛道的心,生生世世都不忘失这菩提心。‘灭除障垢无有余’,灭除一切的报障、业障、烦恼障。有烦恼即有尘垢,使一切烦恼的尘垢都没有了。‘妙行’,到佛堂参禅打坐,了生死就是妙行。修什么行就成就什么行,就叫妙行,成就‘不可思议’,为何谓‘不可思议’?因其出人意料之外,想像不到,竟然得到了,这叫‘妙’,不但不可以心思,也不可以言议,这种微妙不可思议的行门,也就是参禅和开悟。你能开悟,就是微妙不可思议的行门成就了。
 
  于诸惑业及魔境    世间道中得解脱
  犹如莲花不著水    亦如日月不住空
 
  何谓惑业?惑是迷惑,亦是疑感。感有三种:见思惑、尘沙惑、无明惑。见惑是粗惑,思惑是细惑。何谓见惑?所谓‘见境生贪爱’,就是遇著境界,便生出一种贪爱之心,爱的心就是迷感,迷感多了,就糊涂。思感,是在思想上对于道理不明白,所谓‘迷理起分别’,生出一种不正确的分别心。尘沙惑,言其太多,犹如微尘那样多,像恒河沙那样多。无明惑,在我们心里有无明,无明本来很少,但由少变成很多,好像你见到境界,便生出一种贪爱的心,这便是无明在作怪。见惑的根本是由无明生出来的。为何生出贪爱的心?从何处来的?溯底求源,去找其根,就是无明,所以无明是生死的根本。我们未能了生死,乃因无明的障碍,所以生死不了。见惑有八十八品,思感有八十一品,证得初果阿罗汉,断了见惑八十八品。证得二果罗汉,断了欲界思惑前六品。证得三果罗汉,断了尘沙惑,断了欲界思惑后三品。证得四果罗汉,才破无明,断无明显法性,但未完全破无明,断尽三界思感八十一品。菩萨已断尘沙惑,但无明惑尚未断尽。到等觉菩萨位时,还有一分生相无明没有断,如果那一点点无明破掉,则成妙觉,即是佛了。
 
  业是你所造的善恶业,所谓‘假使百千劫,所造业不亡’,假使到百千劫,你所作的业也不会没有。你作善就得善业,作恶就有恶业,业是跟著你。‘因缘会遇时,果报还自受’,当因缘成熟,再遇上时,你自己还是要受果报的,种善因就结善果,种恶因就结恶果。
 
  以前有一位有钱人,当他卖米时,他把米掺水,份量重了,粒子也大了,用斗量也就多了,用砰称也重,所以一百磅的米,他加上十磅,二十磅的水,于是赚了很多钱。卖酒时,他想:‘人若要喝酒,我应该赚他的钱,有钱才喝酒,没有钱喝不起酒。’所以他在酒里掺水,他这样子发财了。他有三个儿子,大儿子叫金子,一儿子叫银子,三儿子叫业障。当他老了生病,医生也束手无策,叫他等时候了。他想:‘我有这么多钱,但就要死了,没意思。’于是他想要他的大儿子跟他一起死,他的大儿子不肯。于是他就问二儿子:‘肯不肯跟我一起死?’他二儿子也不脊,说:‘我怎么可以跟你一起死?你真是老糊涂,我都还没有享受够呢!’这二个儿子不但不肯跟著去死,还骂他一顿。于是他就找小儿子,他说:‘业障,我就快死了,你肯不肯跟我一起死呀!’业障说:‘可以!你到那里,我都跟你一起去!我来侍候你。’于是这个有钱人就很高兴,心满意足,总算有个儿子愿意陪他死。这个业障就陪他见阎罗王去,阎罗王问他:‘你一生卖米、卖酒都掺水,是不是?’这个人说:‘没有,我没有做过这么缺德的事。’但他儿子业障说:‘有呀!我看你卖米、卖酒都有掺水呀!他说得没错,你怎么不承认呢?’这个儿子居然做见证,证明他有做坏事,这个父亲没话说,于是要堕地狱。他说:‘原来你跟我来,是来见证我有造罪业,没有做德行事,早知道不要你跟来了!我虽然没有辩护律师,但我自己讲,阎王爷也许不知道,你居然做起见证人了。’于是他很灰心,所以说:‘万般带不去,金银不肯去,只有业随身。阎王审问时,业云真又真。’所以业障是很厉害的。什么是业障?就是你所做的事,你做好事,就有好的业;你做恶事,就有恶的业;做好事有善业,做坏事有恶业,那即是业障。 
 
  现又有另外一个故事,我以前做沙弥时,过年庙上或家庭都要写对联,又叫回春。庙上也写一些‘如意吉祥’等吉祥的话。那时候我写副‘智慧如海’的对联,那时有位师兄也是沙弥,他看我写这四个字,就非常欢喜,于是老是念著这四个字,念来念去,我就对他说:‘我看你业力如海。’这一说,他当场就大发无明,大发脾气,甚至要打我,我说:‘你别著急,我说出来的话,你一定会喜欢的,也一定会同意。我说你“业力如海”,你不但不发脾气,而且还要谢谢我!’他说:‘你怎么说我业力如海,我还要谢你?’我说:‘你知道什么叫“业”吗?’他说:‘业是人所造的。’我说:‘业有善业和恶业,如果我说你善的业力如海,你说如何?’他一听,就没话说了,便向我认错。你看就是这么妙,就差一个字,加一个‘善’字,他那么大的脾气就没有了。这也是妙法,就差一个字,这个字我没说清楚,他就发脾气,那我再添个字成‘善业如海’,他就高兴得不得了,所以一个字能令人发脾气,能令人欢喜。又有一次,我拿一卷纸,这个沙弥师兄很好管闲事,问我手上拿著什么,我说:‘这是卖你的契纸。’他一听又发脾气了:‘你怎么可以把我卖了!你有什么权力来卖我?’我说:‘我当然有权力卖你,我卖你,你还要欢喜,你不欢喜,我还不卖呢,我是有特权的。’他更火了:‘你有什么特权?’我说:‘我卖你,有人买你,你一定会欢喜的!’他说:‘岂有此理,你卖我,有人买我,我还要欢喜?’我说:‘我把你卖给释迦牟尼佛,永远做和尚,可以吗?’他说:‘可以!’这是我小时候很顽皮,你看这一样事情,你卖了他,他还要高兴,这也是妙法,不要以为是讲笑话。
 
  现讲一讲魔的境界,你如不修道,魔不来找你,你一修道,魔障就会来找你,为什么呢?因为人在没有修道时,是个穷人,魔等于土匪一样,土匪不会去抢穷人,因为知道他根本没有东西可抢。你一修道,就等于人发财一样,土匪就来抢你的财宝,所以修道就有魔,所谓‘魔是磨真道,真道才有魔,越磨越光亮,光亮更要磨,磨得如秋月,空中照群魔,群魔照退了,现出本来佛’。你修道有点诚心了,魔就来磨你,也就是考试你,因为你用功用真了,有多少真了,魔就要来考试你。你越受磨,就现出你的光明。你光亮时,更要磨多一点,魔考试你,考得你犹如空中月亮那么明亮。在虚空里照群魔,这言其你有真正的智慧,就会照群魔,把一切魔都认识了。群魔照退,表示你的智慧光明把魔照得无隙可乘,把魔都照跑了,这时就现出本来的佛。
 
  修道有所成就时,就会遇到魔障。以守戒来讲,本来不想犯戒,但却犯了戒。本来不想杀生,无形中就杀了生。本来不想偷盗,不知不觉就犯了戒。本来不想邪淫,也不知不觉就犯了,不知不觉就糊涂了,那时无明就现前,然后什么都忘了,忘了已受戒持斋,结果又开斋又破戒。本来不想打妄语,无明发现了,就打妄语。本来不想饮酒,无明一来,又饮酒了,这就是无明把智慧遮盖住,没有智慧,所以就犯戒了。又如打坐,有了一点定力,生出一点智慧,就想断淫欲心,当你不想断淫欲心还没事,你一想断淫欲心时,淫魔就上来了,或许在你睡觉时,他就变化成种种美女,你欢喜什么样子,他就现出那个样子,来引诱你;对女人,他就现出种种美貌男子来诱惑,也是在梦中考验你,在这时,你没有把握,在梦里就犯了戒,没有定力,也没有智慧。或者不是在梦中,在平时,如你没有定力,没有智慧时,魔不现前;你想发心修行时,魔障的境界就发现了,或许会遇到你旧有的异性朋友,不知不觉就犯戒了,犯戒就没有定力,没有定力就愚痴,没有慧力,这就是无明来遮盖你的智慧,让你破戒。还有打坐参禅时,也会发生魔障的,或者看见种种境界;或者觉得自己有神通了;或者觉得自己身体和虚空一样,有虚空那么大,楞严经里的五十阴魔,种种境界都现前了,这都是魔的境界。
 
  以前有位老修行,在参禅打坐,他将要入定时,就看见一个境界,什么境界?他看见在他头上,吊著一块几吨重的大石头,绳子上有只老鼠在咬绳子,绳子一断,大石头就会把他砸死。他看此境界,心却如止水的想:‘如果石头把我压死,我也不管了,死了,也要在这里打坐。’结果他入定了,石头也没有把他压死,如果他一惊,生恐惧心,就会走火入魔。还有以前释迦牟尼佛将要成道时,那时魔王波旬慌了,说:‘瞿昙现在就要成佛了,我应使他勿成佛。’魔王想来想去,也想不出一个妙法,正在愁眉苦脸无办法时,魔女问:‘父亲,您为什么那么忧愁?’魔王答:‘现在瞿昙快要成佛了;他一成佛,我们的眷属就无势力了。故我现在正想法子,勿令他成佛。’魔女说:‘原来如此,我们可以去扰乱他的道心。’魔女生得非常美貌,用很娇媚的手段,来引诱释迦牟尼佛,令佛生出淫欲心。可是释迦牟尼佛对这种境界是如如不动,佛便做如是观想:‘勿以为你很美,你老时,就变成皱纹满面,鸡皮鹤发的老太婆,将来是很丑陋。’这一观想,魔女就看见自己立刻变老了,眼睛看东西也看不清楚,耳朵亦听不清楚,老态龙钟的模样已现出来,自己生忏悔心就跑了。魔的境界是很多的,但我们修道人勿被魔的境界所摇动,不为其摇动,就是有定力,有定力就是不散乱。禅定不散乱,就不会入魔的境界。
 
  世间道,就在世间即可出世间,即是不执著,离开执著,就得到解脱。什么叫不执著?就是‘身在尘,心出尘,井里摘花不染尘。’人虽在世界上,可是心超出尘世,好像在井里摘花不染尘,没有著尘埃,犹如莲花。莲花是出污泥而不染,其根在泥淖中,可是花在水上面,这叫出污泥而不染。我们不著世间上一切法,好像莲花不著水,不染尘一般,也好像日月在虚空中运行而不停止,而无所执著。
 
  悉除一切恶道苦    等与一切群生乐
  如是经于刹尘劫    十方利益恒无尽
 
  完全断除一切地狱、畜生、饿鬼三恶道的苦。平等赐与一切众生这种快乐,像这样来作,经过刹尘那么多的劫,我利益十方一切众生,常常没有穷尽。
 
  我常随顺诸众生    尽于未来一切劫
  恒修普贤广大行    圆满无上大菩提
 
  我常恒顺一切众生,来修学普贤十大愿王尽于未来际一切劫,我的愿力没有穷尽,我常常修学普贤菩萨广大的行门,使无上大菩提,善根充实圆满,无欠无余。
 
  所有与我同行者    于一切处同集会
  身口意业皆同等    一切行愿同修学
 
  所有与我同修普贤十大行门的修行人,在任何时候都会聚会到一起,身口意三业也都一样,一切修行行愿也都一样。
 
  所有益我善知识    为我显示普贤行
  常愿与我同集会    于我常生欢喜心
 
  所有对我有利益的善知识,教我普贤菩萨修行的行门。‘常愿与我同集会’,有缘的人,才会聚集在一起。没有缘的人,想聚集在一起,也不可能,所以常常能在一起的人,都是生生世世有这个愿力,互相一起修道,修行用功,同在一个法会,对我常常生出一种欢喜心。人与人之间,如果遇见无缘的人,即使你对他好,他也不觉得好。有缘的人,就是你骂他、打他,他都生出欢喜心,所以人与人之间是有一种微妙的关系。
 
  愿常面见诸如来    及诸佛子众围绕
  于彼皆兴广大供    尽未来劫无疲厌
 
  我发愿常常亲自看见一切诸佛,到十方国土亲近一切诸佛,和一切佛的弟子,大众在一起,来围绕赞叹供养佛,一切众生都发起广大供养心,供养一切诸佛、一切佛子。我这种广大供养心,就是到未来劫完了以后,也没有疲厌、厌倦的时候。
 
  愿持诸佛微妙法    光显一切菩提行
  究竟清净普贤道    尽未来劫常修习
 
  我再发愿受持十方三世一切诸佛微妙甚深的法门,所谓‘无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义’,不要以为佛法很容易明白,不但佛法不易明白,就是遇见佛法,也是非常难的,所谓‘人身难得,佛法难闻,善知识难遇’。人身难得,已经得到人身了;佛法难闻,我们已经闻到佛法了;善知识难遇,我们要找善知识。我愿意依照诸佛微妙的法门去修行,我要光大佛教,要令菩提道放光,显现于宇宙之内,得到究竟清净、涅槃的境界,圆满普贤菩萨的菩提大道门,我尽未来劫,要常常修习一切普贤行。
 
  我于一切诸有中    所修福智恒无尽
  定慧方便及解脱    获诸无尽功德藏
 
  我在三界一切诸有里,所修的福德和智慧,永远没有穷尽,想要修福,就要做好事;想修智慧,就要多学佛法。多作善功德,就有福;多弘扬佛法,转大法轮,教化众生,就会开智慧。如此福也无尽,智慧也无尽。定力圆满,慧力也圆满,定慧圆明方便法门,用权巧方便法门,和解脱法门,得到无有穷尽,没有终了这种功德藏,你这种功德无有穷尽,犹如虚空那样大,法界那样多,所有尽未来劫,无穷无尽。
 
  一尘中有尘数刹    一一刹有难思佛
  一一佛处众会中    我见恒演菩提行
 
  在佛法里边,大中现小,小中现大,一粒微尘是最小的,可是在一粒微尘里,又现出无量无边的诸佛国土,也就是在一个世界里的每一粒微尘,堪作为一个佛刹。在这个佛刹里,又有无量无边这么多尘数的诸佛国土。在每一个诸佛国土里,又有不可思议,无法知道有多少位佛,在每一位佛,都有一个法会,而这法会都是诸佛、菩萨、声闻、罗汉,恭敬围绕赞叹。我看见诸佛海会里面所有的菩萨,所有修道的人都修普贤菩萨所修的菩提行。
 
  普尽十方诸刹海    一一毛端三世海
  佛海及与国土海    我遍修行经劫海
 
  普遍到十方诸佛国土刹海里,为什么叫海?海是众多的意思,言其无量无边,你没有法子知道有多少数目。在每一根毛端上面,又现出十方三世一切佛,所有的佛犹如大海那么多,国土也多得不可限量。我修行的时间,也是无量无边,犹如大海深不可测,无边无岸。
 
  一切如来语清净    一言具众音声海
  随诸众生音乐音    一一流佛辩才海
 
  一切诸佛如来所说法的语音,都是清净音,在地藏经上说:‘云雷音、大云雷音,师子吼音、大师子吼音。’诸佛所说的法,在一句话里,具足一切音声海,其音声也是无量无边,如海一般。佛的音声海,是随顺一切众生的意所欢喜的、所愿意而说的。每一种音声,流出无量的三昧辩才,这叫辩才海。佛说法只以一种语言,但一切种种众生都听得懂,不需要翻译,这叫‘佛以一音演说法,众生随类各得解’,故佛说法是不可思议的。
 
  三世一切诸如来    于彼无尽语言海
  恒转理趣妙法轮    我深智力普能入
 
  三世:过去世、现在世、未来世。说是有三世,‘理’上讲只有一世,‘事’上讲有三世。‘理’上没有过去,没有现在,也没有未来,怎么说呢?你说这是过去,这已是过去了;你说这是现在,它又过去了;你说未来,未来还没有来呢,何必说它呢?所以说:‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。’你要明白‘三心了不可得’,三世诸佛也就是一个‘理’。所以‘三世’是包括的字,只说‘过去’,‘现在’就遗漏了,若只说‘未来’,那过去、现在又不被包括在内。说‘三世’则包括过去、现在、未来,所有一切诸如来,无量无边的如来,也可以说,你对著那个如来,就是那一个如来。于彼无有穷尽的语言,像大海般无量无边。常常转‘理趣’。‘理’对事讲理,理论。‘趣’是趣入。是‘理’所表现出来的道理,如现在讲经说法,是在讲道理,就是理趣,理趣有深有浅,有广有窄,常常转动理趣微妙不可思议的法轮。我有深般若的智慧,有修行深般若的行,所以我这个深智慧的力量,普能入一切如来的音声海。
 
  我能深入于未来    尽一切劫为一念
  三世所有一切劫    为一念际我皆入
 
  我也能深入未来的一切音声海,怎样叫‘尽一切劫为一念’?能纳万劫为一念,放一念为万劫,也就是一切劫也是一念,一念也是一切劫。这个道理是很不容易明白的,现举出一个公案,把这个道理形容一下。中国杭州有西天目,有一座山峰,叫倒挂莲花,此山好像莲花倒生似的,有一位高峰妙禅师在此修道。杭州有五个天目山,东天目、西天目、南天目、北天目、中天目。为什么叫天目?因为山顶有二水泉,如山上有两只眼睛似的,所以叫天目山。有很多修道人在此修行。高峰妙禅师在西天目修道,他为什么选这儿修道呢?因为他每一坐禅就打盹,一睡就不得入定,昏沉特别重。讲解心经时,有讲二十六种烦恼,其中有一种烦恼叫昏沉。为什么昏沉是烦恼?因为修道一昏沉,就不得入定。不得入定,就生出散乱心。高峰妙禅师自己想找一个方法来对治昏沉,想什么方法呢?他知道在西天目的倒挂莲花可以打坐,如果一昏沉睡觉,就会跌到山涧下去。山涧有几千万丈高,如果从上面跌下来,就是粉身碎骨。于是他豁出生命到倒挂莲花去修道,如果他睡觉了,就会跌死。他坐了一天没有睡,两天没有睡,三天也没有睡,到第四天就支持不住睡觉了,这一睡觉,果然就跌下去,但跌到山涧的半腰,如一万丈,跌到五千丈时,就不往下掉了,有一个人把他托上来。他就问:‘是谁把我救上来的?’救他的人说:‘护法韦陀。’他一听说是护法韦陀救他上来,就很高兴,而生出骄傲心,问韦陀菩萨:‘老韦,世界上像我这样修行的人,有几个?’韦陀菩萨说:‘像你这样修行的人,犹如牛毛那么多。你真是不惭愧,八万大劫内,我再也不护你的法了!’高峰妙禅师一听韦陀菩萨于八万大劫内,都不护他的法了,就痛哭流涕,生惭愧心说:‘我真不是个修道的人,刚才韦陀菩萨来护法,我却生出骄傲心。’自己惭愧得哭了,哭了很久,忽然他想:‘以前我修道,也不知道韦陀菩萨来护我的法,也一样修行,我也没有依赖韦陀菩萨来护法我才修道。现在韦陀菩萨不护我的法,难道我就不修道了吗?不,我还是一样要修道。’他就发心再到此地打坐,这回更精进,就是死了也要修道来参禅打坐,豁出生命也要成就道业。于是他又坐了几天,支持了几天又睡觉了,又跌下去了,当跌到半空中,又有人把他托上来,他问:‘这次是谁来护法?’护持的人说:‘韦陀。’高峰妙禅师就问:‘老韦!你也打妄语!你说八万大劫内不护我的法,为什么又救我上来了?’韦陀菩萨说:‘不是!我对你所说的话已经实现了,你生贡高心,我说不护你的法。以后你又生惭愧心,你这一惭愧,就已经超过八万大劫了,所以我又来护你的法了!’由这一公案,可知一切劫为一念,高峰妙禅师一念的忏悔,就超过八万大劫,所以尽一切劫为一念也是一样的道理。‘三世所有一切劫’,过去世一切劫,现在世一切劫,未来世一切劫,所有的一切劫,在一念之中,我就可以到十方三世一切的劫那么长的时间,我入到那里面去。
 
  我于一念见三世    所有一切人师子
  亦常入佛境界中    如幻解脱及威力
 
  又在一念那么短暂时间能见到十方三世所有一切诸佛、所有一切诸佛,亦常常入佛的境界里。佛的境界是不可思议,也就是‘一念万劫,万劫一念’的境界,一般无智慧、无善根的人是不会相信这种境界,因为他们的智慧到不了这种境界。入佛的境界,也就是如幻三昧,也是解脱三昧,一切都得到解脱,一切都是如幻如化。游戏神通,净佛国土,教化众生,这是佛的境界、菩萨的境界,总而言之是不可思议的境界。如幻三昧,你说它是真的,它又如幻,你说它是假的,它又有真的情形,一切都得到解脱及大威德神通的力量。
 
  于一毛端极微中    出现三世庄严刹
  十方尘刹诸毛端    我皆深入而严净
 
  在一个毫毛的头上,极微尘里,出现三世诸佛的庄严刹土,所谓‘于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大法轮’,就是这种境界。十方微尘国土,也在一个毛端上现出来,我在每一个毛端的宝王刹,每一微尘里转大法轮。我以普贤菩萨十大愿王的力量,深入此境界里。
 
  所有未来照世灯    成道转法悟群有
  究竟佛事示涅槃    我皆往诣而亲近
 
  所有未来时候一切的佛,诸佛成道,诸佛转法轮,教化一切有情众生,把佛事作完了后,示大涅槃,每一位诸佛临入涅槃时,我都到道场去亲近诸佛。
 
  速疾周遍神通力    普门遍入大乘力
  智行普修功德力    威神普覆大慈力
 
  我很快圆满一切神通的愿力,用普门示现这种行愿,遍入一切大乘教海之中的力量。我有智慧和行深般若的力量,普修一切功德的力量,我有大威德,大慈悲愿力,普覆一切众生这种力量。
 
  遍净庄严胜福力    无著无依智慧力
  定慧方便诸威力    普能积集菩提力
 
  周遍而清净所修的这种胜福力,胜福就是特别超胜,这种福不是普通人所有的,这是超出三界的福,也是佛菩萨所修的福德。为什么只有菩萨,才有此周遍清净的胜福力?因为除了佛以外,就是菩萨才有这种周遍清净的胜福力,才能有这种庄严。佛的身体叫福慧二严身,菩萨的身体,也是福慧二严身,用福和慧来庄严他的身。这种福和慧都是在无量劫中所修种种善根,做种种善事,才能有这种胜福来庄严,福德是殊胜的,智慧也是殊胜的,什么智慧是殊胜的?这种智慧是无所执著,也就是无所依。我们一般人的智慧都有所执著,见到什么境界,便执著到什么境界,所以不能得到解脱。这湩解脱智慧,是真正明了的智慧,如有所执著,那是小智小慧,是属于世智辩聪。定慧要双辅并行,没有定力,不能生慧力;没有慧力,则显不出定力。有大智慧才有定力。定力是如何产生呢?是由戒力而来,不持戒便没有定力,没有定力便没有慧力,也就没有戒力。有智慧的人才能持戒。人因为无明太重,所以没有智慧。没有智慧,犯戒尚不以为犯戒,还以为仍守著戒,这就是太愚痴了,是不犯而犯。所说的定慧方便,方便法是无有定法,也就是观机逗教,因人说法,所谓‘因人施教,应病予药’。并且有威德神通的力量。所有的一切都是积集而成的,也是由小而大,由近及远,由浅入深。菩提也是一点一点修成的,不是一天成功的。释迦牟尼佛在三大阿僧只劫修福修慧,也就是积聚菩提。百劫种相好,也就是积聚菩提。怎样叫积聚菩提呢?如你们学佛法,由去年一开始,就是学菩提,学菩提也就是积菩提,积菩提也就是集菩提,集中一起,你一开始学菩提到现在,你的菩提一天比一天多了,你懂的佛法也一天比一天多了。你一开始学佛法时,我讲什么,你都听不懂,鹤过一个时候,就懂一点,这叫积集菩提。再听久一点,你都明白我所讲的,为什么你都明白了?因为你积集菩提了,明白佛法了。那积集菩提要有个力量,有个恒远心,不是你今天积,明天就不积了,你今天学,明天就不学,不学就丢了。学佛法就是积集菩提,你不学佛法,就是把菩提丢了。菩者觉也,你丢了菩提,就是不觉,不觉悟自己错了,不觉悟把时间空过了,不学佛法,各处乱跑便是愚痴,愚痴的人不能积集菩提,积集菩提要有定慧的力量,有神通的力量,然后才有积集菩提的力量。菩提的力量就是觉力。觉悟,是不明白的事,明白了,本来不懂佛法,现在一听就明白了,甚至不听都觉道了。明白修戒力很重要,一定要守戒力。如随便出去喝酒,不守戒力,都叫不积集菩提。
 
  清净一切善业力    摧灭一切烦恼力
  降伏一切诸魔力    圆满普贤诸行力
 
  我们人做善事,为何不能成佛?因为善恶夹杂,做点善事,又夹杂一点恶事;做点恶事,又夹杂一点善事。如你帮助穷人,帮完他之后,又想利用他,叫他帮你做事,也不给他钱,而此人因你以前对他好,他又不好意思向你要钱。做任何善事,若有自私心、有企图、有所希望,欲得到好的果报,那么在你所作的善业中就不清净,即善业中夹杂恶业了,所以我们做一件事情,希望人再帮助自己,这就是自私心。为什么帮助人后,又希望他人对自己生好感呢?你现在帮助人,希望对方感激你、谢谢你,将来再帮助你,这岂不是一个贪心?这并不是真正帮助人。真正帮助人是‘施恩不求报,予人不追悔’,对任何人有好处,勿求报酬。假若他有回报心,那是他自己的事,而你有这种希望,就是贪心、攀缘。好像有些人做善事,供养三宝,无论拿点东西,皆要在报纸上卖广告,虚张声势,要人知道他是个大护法,这就不是真善,所谓‘善欲人知,不是真善;恶恐人知,即是大恶。’你做善事,欢喜人知道,这就不是真善,因为贪图一个好名,即是假善,可是假的,还比不作的好一点,假的亦会慢慢的变成真的。做的恶事,怕人知道,即是大恶。所以做善事欢喜人知,是不清净的善业,有人问:‘那是不是我偷偷地去做善事呢?’那也不必,你不必想要人知道,也不必想不要人知道,若你一定要偷偷的不让人知道,那也是好名,好不叫人知道的名,所以行道就在这里,你要行所无事,做出来好像没有做过一样。做善事叫人知,是好名,做善事不叫人知,也是好名;好‘不要人知’的名。难就难在这里。做善事叫人知,是执著;做善事不叫人知,也是执著;就要行所无事,勿执著,做这件事就好像没有做,既然没有做,又怎会有好名的心和不好名的心呢?没有,这叫清净善业。‘清净一切善业力’,这种力量特别大。摧灭一切烦恼的力量,摧伏消灭你的烦恼,这个最难,人怎样都可以,但是要没有烦恼,是最难的一件事。烦恼无尽,因为它没有穷尽,所以它最难,四宏愿里说:‘烦恼无尽誓愿断。’,‘誓愿断’就是摧灭,摧灭也是断,断一切的烦恼,断到那里去?从那一个地方断呢?怎样断法?又如何灭呢?不生就灭了,有生就有灭,有灭就有生,不生不灭就没有烦恼,这就是摧伏一切烦恼。贪嗔痴就是烦恼的根本,没有贪心、嗔心、痴心,就是摧灭一切烦恼力。你可以发愿,发一个‘烦恼誓愿不断’的愿,那不断留著作什么?留著它用处大了。你要断了烦恼,菩提也断了,‘烦恼即菩提’,那就是要‘变’,怎么‘变’呢?所谓‘动则变,变则化,唯天下至诚为能化’,所以烦恼要化,要紧的地方在这里。所以烦恼要变,不要断,一断就把菩提断了,那如何化呢?当然有方法,现在科学这么进步,化学这么昌明,所以烦恼,以前是断,现在用化。烦恼是冰,菩提是水,你要把冰打碎,放到一边,这是断了,可是菩提也没有了。你若用阳光把冰照化了,冰就成水,水就是菩提,所以说‘烦恼即菩提’,也是这个道理。烦恼化了,变成水,变成本有的佛性,那就是菩提,那就是觉道,这是很浅显的道理,我常常对你们讲,不过你们都不注意听,所以不会用。你若用一大块冰往入身上打,会打人打得头破血流,立刻与阎罗王见面。如果你把一块冰化成水,你用水往人身上泼,纵使用几千万磅的力量,也打不死。由此证明,若你用菩提心教化众生,众生会欢喜;若用烦恼教化众生,众生宁可死,也不接受你的教化。一样的东西,冰变成水而已,所以我们要化烦恼,不要断烦恼,烦恼断了,菩提也没有了。所以烦恼是从菩提而来,但要变成水,故说‘冰是水,水是冰’,因为这个,所以‘烦恼即菩提’,你会用就是菩提,不会用就是烦恼,会用时是妙不可言,不会用是粗不可言。‘降伏一切诸魔力’:降伏是使他不来扰乱修道,而且能变成护法。有种种降伏:有以自己神通来降伏一切诸魔;有以自己的道力来降伏诸魔;有以自己德行来降伏诸魔;有以自己的定力来降伏诸魔;有以自己的慧力来降伏诸魔;有以自己的戒力来降伏诸魔,所以降伏诸魔,有许多种。
 
  而诸魔也不是一种:有天上的天魔;有地上的地魔;有人间的人魔;有鬼怪里的鬼魔;有魑魅魍魉之中的魑魅魍魉魔;又有境魔,境界的魔;又有病魔;又有自心魔,外边的魔;一切天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魉魔,都容易降伏,唯有自心魔不容易降伏,自心魔时时刻刻都在你的心里,令你不守规矩,所以最难降伏的就是自心魔,如果持戒力坚固,有真正的戒力,一切魔王也没有魔王的法术可以摇动你这种戒的力量,如果你有定力,也可以降伏一切魔,所谓‘泰山崩前而不惊,美女当前而不动’。泰山在你面前崩塌,而不生恐惧心。人最容易犯淫欲的魔,无论男人、女人,对淫欲魔来了,就不容易定得住,这种淫魔,或假藉一般人来魔你,或现出一个变化的身来魔你,或者在梦魅中来魔你。变化身或假藉一般人来魔你,你都不动,他就在梦中来魔你,来想得到你的宝贝,所以在梦中变成最美貌的人来引诱你,你这时如果没有定力,就会被这种种淫欲的魔鬼所扰乱。这淫欲魔,对男人就现女人身;遇女人他现男人身,他或者现出最美貌,或者现出你平日最欢喜的人,这样子,就会被魔的境界转。如果有定力,就不会被魔的境界所摇动。总而言之,魔有种种的魔,降伏魔的方法,也要有种种方法,如有智慧的力量,也可以降伏诸魔,用智慧宝剑,斩除一切魔王。被魔所摇动的人都是愚痴而没有智慧的人。魔是魔罗,翻译为‘杀者’,专门破坏修道人的道业。降伏诸魔:有的用咒力降伏诸魔,持咒圆满可以降伏诸魔;诵经纯熟也可降伏诸魔;拜经拜得有感应,也可以降伏诸魔。降伏诸魔的方法很多,因为魔王的种类很多,所以降伏诸魔的方法很多,就看你临时会用不会用。持咒:楞严咒有五会,此五会又分出五部。中央是佛部,以毗卢遮那佛作为部主,亦是释迦牟尼佛。东方是金刚部,以阿(音同触ㄔㄨˋ)佛作部主。南方是宝生部,以宝生佛作部主。西方是莲华部,以阿弥陀佛作部主。北方是羯摩部,以成就佛作部主。此五方五部有五种法:(1)息灾法:即息灭一切灾难。(2)增益法:诵此咒,能帮助你增加你的道心,增加你的智慧,一切都对你有益。(3)降伏法:以咒的大神通力来降伏,令你守规矩。(4)勾召法:无论魔距离多远,千里、万里、万万里、百千万万里,甚至在其他世界、其他星球里,你一诵此咒,就可把他勾召过来,他不来亦不行。(5)成就法:无论做什么事情,一诵此咒,皆可成就。咒中包括这五种力量,楞严咒是妙不可言,有不可思议的境界。这叫‘降符一切诸魔力’。
 
  ‘圆满普贤诸行力’:普贤菩萨的行力最大,他修行的行力第一。他住在中国四州峨嵋山,是四大名山之一。有些修道人到四川去礼拜峨嵋山,常常看到有一种金光。山很高,有一百多里,上山不易,可是仍有很多人不怕千辛万苦,登山涉水去礼拜普贤菩萨。为什么?因为普贤菩萨曾发愿:有人去朝拜峨嵋山,他都帮助这些人成就道业,所以有很多修道人去礼拜普贤菩萨。圆满普贤菩萨一切诸行力,普贤菩萨的行力是不容易圆满,如前边所发的十种大愿王,每一愿都要修到圆满,修到虚空没有了,众生没有了,众生的业没有了,众生的烦恼也没有了,他的愿力还是无穷尽。

 

 

 

 

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