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我们说，有这样的家长，孩子又怎么能教育好呢？由此可看出，我们佛教讲的五戒十善确实是人生最基本的原则和标准。像我现在所讲的这个“不妄语”，如果我们居士们都能在家庭中始终坚持贯彻，我相信对下一代的的教育就不会一塌糊涂。孩子的心灵就是一张白纸，如果作大人的都说话不算，不讲信用，那么孩子小的时候形成这印象，长大了就很难再教育了。所以我希望大家认真地反思一下，我们是不是真正在家中做到不妄语。当然需要指明的是，这个不妄语，不仅仅是指不说假话，还要包括其它几个方面。如不恶口，不两舌，不绮语等。
关于不恶口，我简单说一下，如果有“棍棒出孝子，打骂成人才”思想认识的居士一定要好好注意，常见到听到一些人在孩子犯了错时又打又骂的，说些什么“早知如此还不如早把你掐死”“没长脑袋不长记性是头猪”之类的话，这都是恶口。打骂不是教育，现在孩子小，你打你骂，他可能还听，等到他大了，甚至比你都高都壮，你还有能力打他骂他？恐怕到时候小孩还手都是有可能的，这方面的新闻报道不是少数。真正的教育是讲理的，作家长的要讲理才有真正的说服力，真正的教育资格。
关于不两舌，如果婆媳关系不好的，一定要考虑考虑自己有没有犯这方面的戒。有个年轻的女居士曾给我讲她婆婆的一些事，说她婆婆也不知怎么回事，无论她如何做也看不上她，经常在她儿子那儿说她坏话，开始她丈夫还不相信，可说得多了，也是半信半疑的了，弄得她有口难辨，苦不堪言。碰到这种婆婆确实是麻烦，我们居士们中可不要做这样的人。有一个叫“孔雀东南飞”的故事，就讲关于婆婆怎么讲媳妇坏话的，结果逼得夫妻二人只好离婚，可感情实在很好，怎么办，两个人相约还是下辈子再做夫妻吧，于是一个投河，一个上吊，都自杀了。
不绮语是我们在家居士们也容易犯的一条。它有两个内涵，一个是指不说不写诲盗诲淫，叫人做坏事的话或文章；一个是指不讲不合时宜的话。前面一个我们不大容易去犯，后面这个就难说了。前面我讲的那个逼全家人都要吃素的老居士，每当她家里的其他人吃荤的时候，她就在一边说，吃吃吃，今生你吃鸡，下辈子鸡吃你。气得老伴吃也不是，不吃也不是；还有一个老居士，看到儿子结婚了，和媳妇亲亲热热地，心里不知怎么搞的，猛然间就变得不是滋味，于是在她儿子给媳妇夹菜时，她就说什么“娶了新娘忘老娘”。这都是不合时宜的绮语，说这个没一句招人喜欢，只能坏事。如果一个居士在家总是说这样的话，办这样的事，这能算是一个守戒持戒的居士所应该做的？这样做家庭关系会好？所以大家要好好反省才是。
还有一个事也要说一下，我前面讲，有的居士不分场合，在单位开会发言也先来句“阿弥陀佛”，这表面看好象是修行真精进，实际上也是不合时宜，犯了不绮语戒。到哪山上唱哪山歌，在什么场合说什么场合的话。这都是老俗话。这不是教人圆滑，而是实实在在地告诉我们做人修行就是要如此才能通达无碍。要随缘不变，而又不变随缘。如果一味地认为念佛是好事，我为什么非要去适应你们！那么，这样的居士要注意，你这样做已经是有违佛教的圆融慈悲了。华严经上不讲吗？能随顺众生者，即是随顺供养诸佛如来；能对众生尊重承事者，即是尊重承事诸佛如来；能令众生生欢喜者，即是令一切诸佛如来欢喜。为什么？诸佛如来以大悲而为体故。慈悲啊！学佛就是要学活的佛，绝不是死学的道。其实，这些问题佛在世时也批评过多次的。经上有这样一个小故事，讲弟兄两个到一个国家去做生意。这个国家有个习惯，都不穿衣服，是个裸人国。弟弟说，入乡随俗，我们也不穿衣服了，做生意嘛，不会有什么问题的。哥哥却说，什么？让我们也要不穿衣服？太无耻了，我们是什么地方来的？啊，他们不讲礼仪，我们却不能丢掉祖宗家风！弟弟说，身正不怕影斜，虽然我们的外在形体有所变化，但只要行为正直，也是戒律所允许的。哥哥说，不行，我绝不那么做。弟弟无法，只好弟兄两个分家，自己做自己的了。结果，弟弟因为学裸人国人的样子受到热烈欢迎，关系非常融洽，国王还用多十倍的价钱把弟弟的货物全包了，走的时候全城的人都来给弟弟送行。可哥哥呢，虽然也来做生意，但是满口仁义道德，处处表现得和人不一个样，引起人裸人国全国人的反感与愤怒。大家把哥哥抓起来狠狠揍了一顿，并把他的货物全部没收了，要不是弟弟说情，怕是哥哥的命都保不住了。这个故事很发人深省，大家不可不认真记取。我们学佛关键是学佛的实质，至于形式问题一定要随缘任运，绝不能一味地执着。我以前讲课时曾多次强调过，我觉得最好的居士，应该是学佛学到一点也不像个居士的“居士”。什么意思？就是说，不要因为学佛就什么都贴上个标签儿，处处一副我和你不一样，我是居士，你不是居士的态度。和其他法师说话时，我曾开玩笑说，这是典型地自绝于党和人民。为什么？因为别人还没怎么着，他自己就先把自己孤立起来了，没有和群众打成一片。我们学佛目的是做心脏手术，是换我们的凡心为佛心，并不是非要我们做什么拉皮抽脂的美容手术，对于居士来说，外形像不像所谓的居士，实在是个次要问题，想一想，这就好比穿衣服，无论你穿什么衣服也都不会把你这个人给换了，“形迹虽变道常存”，有佛心才是如一的。所以我们学佛也要明白此理，做父亲的就是父亲，而不是居士父亲；做厂长的就是厂长，而不是居士厂长；开会就是开会，而不是居士开会。要考虑到我们佛教居士毕竟还是社会的少数派，还被许多人用异样的眼光看待，学佛学到不贴标签，而是注重把握实质，这不仅是保护自己的问题，更是一个便于我们“打入敌人内部”，顺利“策反”的问题。方便度人啊！学过菩萨四摄法的居士，其实也能明白，这就是佛陀所讲的四摄法中“同事”一法的妙意所在。（法华经上穷子认父的故事可讲讲）所以说，在座的居士们一定要好好考虑啊，千万不要固执己见，认定我学佛是好事凭什么非要附合你们！要想到，我们灵活地顺俗不是为了流俗，而是为了更好地化俗才行。“先以欲钩牵，后令入佛智”嘛。
另外，这里还牵连到一个怎么理解“念佛”的问题，它是不是就要理解成“念佛号”，我看还是要仔细斟酌。“即心即佛”、“心、佛、众生三无差别”等佛言祖语告诉我们，似乎仅仅是理解成“念佛号”还是有些狭獈的。老实念佛本质上还是老实做人。
好了，讲到这里大家也许会讲，我说来说去的，这不也就是讲五戒和十善业嘛，在家这样做就能得到福德？那是当然。我们可想一想啊，我们如果能在家中笃行五戒十善，家庭能会不幸福美满？一个家庭生活幸福美满的人能不是叫作有福报？再想一想，如果一个能真正笃行五戒十善的话，他能不算是有德行？
《吉凶经》上讲“受佛五戒者，是福德之人，无所畏避。” 《十善业道经》也讲，“修十善者，可得无量功德，乃至能令十力、四无畏、十八不共法等一切佛法皆得圆满。譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切药草卉木丛林，亦皆依大地而得生长。此十善业亦复如是，一切诸法、菩萨行皆依此十善大地而得成就。”
所以说，我希望我们大家一定要守好五戒，力行十善。要做到什么呢？不光在社会上，在单位上要能按照五戒十善的标准来做，就是在家中也不能因为是自己家里就什么都不注意了，而是也要首先做到同样能实行五戒十善。当然，就现在来说，我更希望大家能认真听我接着往下讲完五戒十善。
不饮酒和家庭应酬
每次讲课的时候，总有居士问，师父，我们在家居士总免不了应酬接待的，有时候不喝酒真过不去，可一想到是个居士，我们又不敢，这可怎么办啊？我想问一下在座的大家，你有没有遇到这个问题，如果没有的话，那我就不讲了……有，那我告诉大家，每次我都是毫不犹豫地回答，那么麻烦干吗？你就喝。
这下好喽，我想恐怕有居士已经在高兴了，为什么？反正法师讲了嘛，喝，革命的小酒天天醉。那么，对这种人，我必要再说一句，你就喝吧，喝了就造业，喝了就受报应。为什么？因为你还没有听我仔细地讲明，为什么能喝，怎样才喝。第一，不饮酒是什么戒。是遮戒，前面四个是性戒。不一样的。所谓性戒，也就无论受不受戒，谁做了都是造业，都要受报；而遮戒，是说本性上并不是恶，不过是因为它容易遮蔽我们的本性，让我们造恶，所以才不去做。第二，对那些虽有酒精成份，但早已没有酒的意义的，你但喝无妨，如酒酿元子，炒菜用料酒等。第三，对确实是酒，而且，我也没能力把它想成不是酒的，怎么办？有时候逃不过去的，你也是要喝。但要明白，此时的喝不是因为你很想喝，也是就说不是因为心馋，而是因为现实情况的需要，而且，有把握不会喝糊里糊涂，忘了东西南北，能时刻保持清醒才行。绝不能死抱着戒条不知变通，结果搞得自己麻烦，别人也难过。当然了，如果人家对方本来很支持你学佛，知道你是不能喝酒的，这时候如果你再打着灵活变通，心中有佛的招牌非要和人家一起拼一拼的话，那你实在是多此一举，只能是属于哼哼一类了。哼哼是什么？大家想吧。
在这里，我要强调一下，学佛是让我们幸福快乐的，是让我们生活越来越轻松的，如果一个人越学佛越感到麻烦和不便，越学佛越感到受到约束和压抑，那么，毫无疑问地，你肯定是学错了，如果再学到人见人烦，人见人以为你这个人有问题，有毛病，那么我更要告诉大家，在这时你就千万不要去学佛了，回家好好看看孩子，没事去逛逛马路，到公园里“嘭嚓嚓”吧，否则，再学你肯定是走火入魔。
学佛关键在会活学活用，是用智慧的佛法培养智慧的大脑，实现智慧的生活。如果一个人学来学去只学成一脑门的条条框框，无论做什么事，都得看看条条再说，就像过去有人看黄历出门似的，什么都要看书上写的，今天是不是吉日，如果不是，宁肯耽误事也不出门，这是典型的不知死活！要是这样，啊呀，这样的人还是不要学佛的好，因为太累，别人也累。你受罪，大家也跟你受罪，佛教也被糟塌完了。（百喻经上的故事：傻子看门。）
不过，话又说回来，能学成智慧的生活的又能有几人呢？所以我今天才讲，怎样做一个居士，怎样把握“居”的特点，怎样学成一个有福德智慧的“士”。求福德我们讲了那么多，现在我就再说说智慧从何而来。
先问大家一个问题。不要担心，我不是考大家，最多算是给大家提个醒吧。大家想想，你学佛到底是为了什么啊？
为了能了生死，往生到极乐世界。唔，这是关心死的问题，是希望自己能死得潇洒，死得安祥，不受罪。……啊，你是想能度人度自己，活得快乐，活得有意义、有价值。好，这是值得重视的问题。……噢，想得神通。也行，好好修行，我保证你即使到不了孙悟空的层次，起码也能到白骨精的水平。……下面我来做个总结。我们学佛的动机与目的对不对，行不行，好不好？我说，都好。为什么？因为经上讲了，“一称南无佛，即可成佛道”啊，所以我说，不管你什么目的，何种动机，只要能吃透佛法精神，把握佛教本质，认真按佛讲的修行，注意啊，是认真按佛讲的修行，你就肯定能达到目标，实现理想。有的居士可能会说，不对吧，不是说发心不正不行吗？实话实说，发心不正也能成佛，就是一个早晚问题，可能我们发正心学佛的成佛了，他还会在三恶道里做梦，但因缘到了，梦醒了，他也还是能成佛。
第二个问题。佛陀当年在兜率天上过得挺好的，为什么非要乘白象下到人间呢？按经上讲是为“一大事因缘”，那么，这一大事因缘是什么因缘？
是为了能给众生开、示、悟、入佛智佛见，使大家都成佛。好，既然佛是为这个目的来人间的，可我们大家又是为上面那几个目的来学佛的，这不是两下差了吗？我们这样学佛还能和佛对上暗号吗？
应该说，还是能的，只不过我们发出的电波和信号有强弱不同罢了。打个比方吧。佛陀看我们众生营养不良，怪可怜的，就跑来说，我教你们做豆腐吧，吃豆腐会让大家身体健康的。我们一听，也很高兴，就老老实实地跟着佛陀学做豆腐。结果，豆腐做出来了，豆腐渣也做出来了，我们呢，先尝到豆腐渣，猛然觉得这豆腐渣也不错嘛，所以等我们再吃豆腐的时候，就忘记了仔细品品豆腐的美味。我们大多数人学佛就是这个样。倒不是丢了西瓜捡芝麻，而是光记着豆腐渣的味，却忘了豆腐的香。所以说，希望大家注意，学佛关键是学成佛的智慧，做佛一样的人，其它的什么了生死啊、求神通啊，、现世的快乐啊，只不过是副产品，有了佛智慧，肯定是“面包会有的，什么都会有的。”
这是讲智慧的重要性。那么怎样才能得到佛的智慧，怎样才能成佛呢？
这个问题看来最好回答，因为太虚大师的那个偈子太有名了，稍稍学过佛法的人都知道，“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”所以说，这问题我们就不要再讨论了，反正大家都明白了呵。就老实做人吧。
不过，可真要就这样结束了，我觉得我这是不是在哄大家开心啊，因为太虚大师的这个偈子内容太丰富，太丰富到又太笼统，太笼统到我们虽然明白完成人格是成佛之道，可人格怎么个完成法我们依旧是雾里看花，似懂非懂，智慧怎么个得来法也是迷迷糊糊，不明不白。所以，浪费大家的时间，我再多饶点舌。智慧怎么来呢？
第一，智慧的宝库需要我们用感恩心来开启。我们在社会上经常讲，认识别人叫聪明，认识自己才是真正的智慧。可怎么才能真正地认识自己呢？毫无疑问，只有学佛，因为佛法能够引导我们挖掘潜力，明了自性，能够让我们彻底地知晓自己的本来面目，明白其它学问所不能解决的问题，如“生从何处来”“死往何处去”“人生的这个我到底是怎么一回事”，更能够让我们真正地摆脱六道轮回之苦，跳出三界外，不在五行中。所以鲁迅不说嘛，“释迦牟尼真是大哲，我平常对人生有许多难以解决的问题，而他居然大部分早已明白地启示了，真是大哲。”连大科学家爱因斯坦在研究佛教后也说“如果有任何能够应付现代科学要求的宗教，那必定是佛教。佛教是一切科学的源动力。”不但现在如此，其实早在古代，我们唐朝时候有名的女皇武则天就赞叹过佛法是“无上甚深微妙法”。只可惜这么智慧的佛法，这么精妙的学问，众生是“百千万劫难遭遇”。为什么？因为我们还是六道轮回中的业障凡夫啊，慧力太浅，机缘不大，对佛法并不是人人都能听闻到，更不是人人都能一听到就可深信不疑。这不是因为什么末法不末法的，“法无正末，隐显由人”。佛陀没有示现入灭的时候，当时也是三千人从佛受教，三千人只闻佛名字，更有三千人连佛是谁都不知道。这事放到现在，当然更不好说了，中国13亿人口又会有几个亿人就一点佛法也根本闻不到呢！我们在座的自然因缘殊胜了，能闻到佛法，能够通过种种机缘接触到佛教，站到佛法宝库的大门前。而只有站到了佛法宝库的大门前，我们才有深入经藏智慧如海的可能。所以我们要好好珍惜这个机会，珍惜这个缘，我们要真诚地感谢佛陀，没有佛陀的遗教，我们恐怕还会在黑暗中摸索；要感谢父母，没有父母这个缘，我们到不了人道，就谈不上什么修行了，因为佛从人道出，其他道的众生如果要成佛的话，也必要投生到人道才能修成；要感谢国家，感谢国家的长治久安，稳定繁荣，给我们提供了学佛的好环境，想想，我们要是生在伊拉克，连命都难保，我们还顾得上修行吗？当然最后也要感谢众生，无量劫来众生都是互为父母，即如现世，众生也是我们的良师益友，让我们获得生活的必要条件。举个例子来说，假如没有司机师傅开汽车，大家今天还能不能坐到这里听课？……你走过来……你年轻还行啊，年纪大的呢？再说，工人师傅不盖房子，我们现在恐怕也只能风吹日晒了。所以我们要对生活有一个感恩的心，报佛恩、国恩、父母师长众生恩这四恩。而感恩心也正是我们打开佛法智慧宝库大门的钥匙，是我们顺利在佛法智慧的大海中遨游的资粮，这是得智慧的第一步。
需要说明地是，这个感恩心实际也就是菩提心，但因为人们理解菩提心总是以为那是高高在上地悲天悯人式地救赎，是要度人，因而很多人往往是因此而对菩提心产生两种不同的态度：一种是觉得自己还没有道行，哪有能力度人啊，还是自己先管自己修行吧，于是就成了自私自利；一种是学了没几天就憋不住了，他也度人心切哟，就不管三七二十一，见人多的地方就上，看有人的地方就拉，说东说西，总之是别人这也不行，那也不对，什么都是他最清楚，搞得别人烦死他，他却还自得其乐。所以相较之下，我倾向于感恩心更能体现学佛的宗旨和意趣，学佛是“看别人都是菩萨，唯自己是凡夫”的过程，是自下而上的报答与服务，是对方需要什么我就尽可能地去提供什么，绝不是想当然的我想给你什么，你就得要什么，那样可就全反了。所以用比较时髦的说法来说，感恩心就是全心全意地为众生服务，始终代表最广大众生的根本利益。
再一点是个感慨。我们现在有很多人是生在福中不知福，对生活多的是牢骚、抱怨和索取，少的是感恩和服务，就像是一个笑话中的乞丐。说，有一个人啊，每次走到这个乞丐前时总是掏钱给他，不多不少，整一百。可这天这个人办完事走到乞丐面前时，一摸包，只有八十块钱了，于是这个人就把这八十块钱给了乞丐。这个乞丐很奇怪，问，你每次都是给一百的，今天怎么就给八十了呢？这人解释说，因为办事花得就只有八十了。乞丐很生气，说，你怎么拿我的钱去办事呢！大家不要笑话这个乞丐，其实我们很多人都是这个样子，生活中很多应该感恩的事，因为经历多了，司空见惯，习以为常，就没有了那份感恩。比如说，天天走路，可没见几个人感谢修路工人；日日吃饭，也没见谁对种地的农民格外感恩；还有常见的，连报纸上都讲城市建设离不了民工，可城市人见民工差不多又都是什么态度？等等现象全是我们缺少感恩心的明证。当然，在我们的生活中还有不少这样的人，他不光没有了感恩，更可怕地是，反而还以为生活亏欠他太多太多，看这不顺眼，看那不咋样，动不动就端起碗来喝酒，放下碗来骂娘，整天就觉得自己是屈原、杜十娘、窦娥（冤啊），人人都对不起他似的。像这样没有感恩之心的人，谁会喜欢？又怎么会有智慧呢？我们学佛人不能做这样的人！
稍带着我再给大家提个事儿，什么叫成功？清华大学的一位教授在中科院作报告时说啊，很多人认为我很成功，那么我就把我成功的经验给大家说一下，供大家参考。什么叫成功？成功第一要有肚量，有肚量去容忍那些你无法改变的事实；成功第二要有勇气，有勇气去改变那些你能改变的事实；成功第三要有智慧，有智慧去分辩上述这两种事实。我也提供给大家参考，说明感恩心的重要性，说明智慧的重要性。
第二、佛法的智慧需要我们用平等心来体会。有一个居士和我挺熟。有一天和我说话时，他问我，师父，你说现在还有没有济公、布袋和尚之类的出家人？我说，你怎么问起这个问题来了？他说，师父们要是有神通该多好啊，大家都学两手，不光对弘扬佛法大有好处，就是我们这些做弟子的也会信心更坚定，能早日成就啊。这个居士对神通特别有感情。听他这么讲，我就说，就凭你的这个心理，就是济公和布袋和尚站到你面前，你也不会理他。他说为什么呢？我说，因为你的分别心太重。什么叫神通？是不是只有腾云驾雾、七十二变之类的才叫神通，而不会这些的就不叫神通？这个问题恐怕很多求神通的居士并不明白。其实这个问题古时候的那些高僧大德在没开悟前也是不明白。马祖大师大家都知道吧？马祖大师有七十二得法弟子，其中一个叫麻谷宝彻的，也是很了不起。有一次他和师兄弟五人出去参学，路上口渴了，看到路边有一个茶水摊，就去讨茶水喝。卖茶水的是一个老太太，看到几位师父来讨茶水，非常欢喜，就赶快倒了五杯。麻谷等人很高兴，心说，看来也是修佛法的老菩萨啊，知道供养师父，就伸手去端茶杯。没想到老太太却说，慢，我这老婆子有个要求。什么要求呢？你们五位师父都是修行人，一定要露一手神通，有神通，这茶我白送；没神通，对不起了，你们就还是旁边渴去吧，老婆子我不奉陪。麻谷等人一听都想，完了，这茶水喝不上了。因为他们虽然修行这么多年，可还没有腾云驾雾的本领啊。麻谷他们也认为只有那个才叫神通。几个人就垂头丧气，觉得真丢人。老太太一看这样子，就明白了，于是就说，你们没神通吧，这样吧，还是看我老婆子给你们露一手神通吧。麻谷几个很惊讶，就瞪大了眼睛看老太太。只见老太太伸出手来，一杯，一杯，一杯地就把五杯水全喝光了。然后说，明白了吧，这就是神通！麻谷等人当下就醒悟了。大家听了这故事醒悟没有？……它就是破我们对神通的分别和执着啊，不要认为腾云驾雾之类的才叫神通，搬柴运水，无一不是神通妙用啊。为什么呢？大家要明白，“莫测” 为神，“无碍” 为通。一般人都以为变化多端，无拘无束而又让人搞不清是怎么一回事的，那就是神通，打下比方说，这个房间门窗都关着呢，可我们一眨眼，哎，怎么某某法师就站在房间里了，我们明明没见他开门进来嘛，怎么想也猜不透他到底是怎么进来的。于是我们会说，噢，某某法师肯定有神通。可这只是旁人对神通的认识，而对真正有神通的人来说，他之所以有神通，其实关键还在于他“通”在“莫测”、“不测”，什么意思？也就是说他不像我们一样，有事没事地在那里动心眼儿，使个劲儿地寻思这，寻思那，比方说，让我们去穿墙，还没去呢，我们心里就已经嘀咕了，哟，我是人，那是墙，不是一回事啊，我怎么能过去呢？让我去穿墙，轻则头破血流，重则当场毙命，那不是叫我去找死吗！你看，事还没做，我们就已经把自己判了死刑，当然结果我们肯定也就过不去了。这就是我们怎么也“通”不过去，“神”不了的地方，有分别心！可那些真有神通的人呢，他根本就是不动心不起念想的，他已经是“无心合道”的境界了，我们知道，道是无处不在的，保持这种“无心”的人，无论是穿墙入壁也好，吃饭睡觉也好，搬柴运水也好，不管做什么事情，都是时时处处和道融为一体的，从来就不曾分开，当然也就谈不上什么出啊入啊，通不通的，这才是真正的大神通妙用！我们凡夫一般认为的神通和这比起来，那就是小巫见大巫，没法提了。（大耳三藏和慧忠国师的故事可讲讲）所以佛在世的时候对比较奇幻的神通一直是持不赞同态度的。佛一再告诫，这种神通抵不过业力——目键连神通第一，最终还是业力现前，被人砸成肉泥而死——为佛弟子绝不能轻现神通，如果现了，就是犯越法戒，得恶作罪，要受处罚的，像宾头卢罗汉为得到一只挂在空中的钵，在俗人面前显了神通，立刻被佛陀诃责一顿，而且让他永住世间不得入灭。当然了，如果是为度众生而现神通，那情况又有不同，一种是明显示现，现了就必须要入灭的。像邓隐峰禅师，为避免两军交战，现了神足通后，立即入灭了；一种是很隐秘地显现，普通人根本看不出来，他现了也和没现一样，要不然的话，济公和尚那么厉害，为什么在世的时候动不动还被迁单？经常显示神异，为什么也不见有人拜他作师父，传下一支半支的法？还有布袋和尚，度人一辈子，圆寂时却感叹，“时时示世人，世人总不识”！为什么？原因也就在于我们的这个分别心！有这个分别心，别说济公和布袋和尚站到面前，就是跑过来对我们说，看，我就是济公或布袋和尚，我们也不会相信，你说你是济公，布袋和尚？我还是如来佛祖呢！即使不说这个，我们恐怕也会绕着走，我们会想啊：哎哟，这不是疯子吧，这哪像个出家人啊，你看，不是瘦得瘦死，就是胖得走不动，而且还脏兮兮地，邋里邋遢，啊，那一个还喝酒吃肉，这不是假法师嘛。于是都跑了。所以我说就是现在再有济公、布袋和尚一类的师父站在脸前，我们也会照旧认不清！分别心让我们眼睛里长了白内障啊！居士们可能会讲了——以前我也这样问过，佛祖也真是的，为什么不能使用神通呢？真要露一手，得度多少人啊。对此，在增阿含上有讲到。说有一年大饥荒，大家没得吃。有神通的弟子们就想利用神通出去化缘，但佛陀不让，佛说了，众生根性低劣，分别心重，喜欢奇奇怪怪的，你看法师讲佛法，不过来几百个人，人们还说多呢，可假如要说是美国著名的魔术大师大卫啊，丹尼斯什么的来表演，你再看，恐怕几万人都不止，再大的房子也肯定“爆棚”！所以你们不能显神通，再一显神通，不光会使他们看不起那没发神通的弟子，因而造业，而且还会使众生因此只羡慕修神通而耽误了法身慧命，因为“由禅得神足，至上不究竟，不获无为际，还堕五欲中，而智慧最为上，无忧无所虑，久毕获等见，断于生死有。”所以说，我们学佛关键还是要修智慧，这才是我们的根本目的啊。这就是学佛的正见，由这正见才有正信，由正信才有正行，由正行才有正法住世！但可惜的是，因为这个分别心，佛陀的种种告诫，我们众生到现在也没做到！
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