法门龙象
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来果和尚自行录
作者:显密文库    文章来源:显密文库    点击数:6776    更新时间:2012-6-13


  余俗姓刘,名永理,字福庭,籍湖北省黄岗县,父讳嘉缜,母氏方,世以耕读为业。母妊余时,不能食荤,食则腹痛,至临产夜,父见金鲤进房,母见黄袍白须老比丘入内,黄光满室,而余诞生矣。父命名曰鲤、母为取乳名曰小和尚。后父以鲤字与孔子之子同名,以其早死,觉不祥,故遂改鲤为理。出胎后,母乳不能食,特雇茹蔬之乳母。三四岁时,喜捏泥土佛像,供于田岸土洞中,日往礼拜数次。五岁时,父授初学书本,不一年,悉能背诵如流。七岁,在邻庙攻书,有外道求我教以心经,至无智亦无得,豁然省悟,遂萌出家之念。从七岁起,每晨待旭日初升时,诵心经七遍,日暮亦诵七遍,习以为常。

  一日,放学归途中,见一老者,余不觉悲叹曰:“你死后安身何处啊?”老人顾盼,又一笑置之。一日,见狩夫射击雀子,余即拍掌念阿弥陀佛。狩夫见雀子被逐,气愤填胸,曰:“你再不走,我就打你一铳。”我不惧亦不肯走,见雀子弹死,即为念往生咒超度之。余见牛马猪狗各畜类,常以手抚之而叹曰:“你何苦受此身形,几时能脱此驱壳?”辄泪下不止,此十岁左右事也。

  十二岁时,每念世态多幻,人生蜉蝣耳,决志出家,遂至汉阳,满拟到归元寺披剃,因不知寺址,误至归元顶,入内见彼处酒肉狼藉,乃掩鼻退出。正徘徊间,堂兄忽来,逼余归,致未遂出家之志,于是气绝者数次。一日,父令长跪桌前,旁置一木棍,拈肉一块,逼令我吃,曰:“吃则罢休,不吃三棍打死你。”我即禀父:“请父打死,誓不吃荤。”父举棍欲击,幸我母即为拦住。

  是年余归依大智老和尚,师教我念佛法门,且曰:“汝能念到睡着做梦,还有佛声,再告汝以大法。”余依之埋头苦诵,昼夜忘疲,睡时每被梦转,无法念佛,乃用净水供佛前,至晚持水用食指画南无阿弥陀佛数十遍,吞下使梦中念佛。然诸法设尽,未得梦中历历明明念佛,心甚焦急。一日诣寺省师,至夜,睡梦中大声念佛,师父惊醒,特来问曰:“你大声作么?”喊之不应,推之方醒,复问曰:“汝睡着念佛可知么?”我答:“不知。”师曰:“此真诚念佛也。”一闻师言,肃立欣慰曰:“请师教我了生死大法可乎?”师即问:“念佛是哪一个,汝可知否?”我被这一问,如喝一口冷水,往下一吞,半时不能答,呆坐若木,我乃问曰:“此法如何用去?”师云:“俟你将念佛的这个人找出来,再向汝道。”余无语。师回寮休息。此十五岁时事也。

  由是参禅之念益坚,但迫于父母之命,不得不勉经两度文武考试。

  父母逼我结婚,慈命难违,无法回避,只得事前与未婚妻商约,结婚时,名为结褵,不染世缘,各行佛道。该女早已为我化归三宝,茹斋诵佛,道心真切,反劝我终身惟道是求。至期虚与同房三日,我坐蒲团,女坐椅凳,陪母闲谈。母在房劝慰,定要我等安睡方出。如是者三日,母知世俗无缘,亦不再相强,此十九岁时事也。

  至是家中诸人悉从我劝,持斋念佛,每夜入佛堂,由我领众修行,除吾父不能盘膝外,其余皆长夜不倒单者多年。

  余二十二岁时,叔祖父服务政界,邀余同去,到任年余,因公牍中极刑过多,功微过重,目难忍睹,乃辞职归里。彼时余虽在官场,佛珠未曾离手,每日佛号不断。后阅法华经,普门品云:“若人受诸苦恼,闻是观世音菩萨名字,菩萨即时观其音声,即得解脱。”静夜猛省,念释迦牟尼佛数句,即时观听佛之音声,其时身心清净,万念潜销,方知此事最尊最贵,最上第一,要办此事,非出家不可。于是蓄意赶办行装;因是时母亲既已归依三宝,兄弟妯娌全家信佛,其他戚友归依者亦数百人,则余对于世间孝道礼义可谓略尽少分,惟所忧者,父亲虽逐渐信佛,惟尚未戒口,以是郁闷为憾耳。

  光绪三十一年,六月初一日向双亲告辞,朝谒南海,拟到普陀山出家,既抵普陀,见僧人有口含纸烟者,身穿绸褂者,脚穿白袜者,奇形异色,不一而足,当时心生退悔,急将余款在前后寺打斋供众,作功德毕,因一时感情冲动,欲往梵音洞舍身,此时适遇五位穿衲袄,科头赤脚苦行禅师,觌面相谈,颇为投机,因长叹曰:“还有真修行人在焉!”遂愿出家。即潜购剪刀一把,私往三圣堂南山麓,将发剪下,搓团置埋泥里,又将鞋袜摔弃,先办一件破袍子穿上,科头赤脚,深喜得遂生平之愿。余乃与五苦行比丘同住。
 
  至六月二十五日,余拟私自过海,行头陀苦行,彼五人闻之,不忍令余独去,遂一同过海,然我不愿彼等同路,乃求其给一方便铲、棕蒲团、木瓢、筷子,遂独自向深山奔躲。离开后,竟绝食三日,在山打饿七九天,连饿七前后四天,共十三天未进饮食:由此一饿,家情俗念彻底忘清。出家后,发心往宝华山受戒,箪瓢化食,兼程前往,不料夜歇水边,僧帽瓢筷便铲等物,被行船纤绳经过,齐刮下水,杳然无迹,次日只得觅一竹棍,化一瓦盆,一路求食,时有五天未食者,时有三天未见粒米者,日夜奔驰,将到宝华山边,无力上山,又无衣单,即取青藤一条,将破衲袄捆好,当作衣单,背负而行,以多天未食,气力毫无,挨至客堂拜下,无力起身,知客师未识来意,向余臀股踢一脚,随被踢倒睡在地上,无力爬起,幸承照客扶起。及问戒费有否,号条有否,衣单有否。余只能以“无”相答。又问:“来做什么?”答:“我来受戒的。”知客随令送入一小房内。余举眼一看,门缝挂有草纸一张,乃请照客借一笔砚,即书云:“普陀离俗意念奢,实为生死到宝华,多蒙师众收留我,参明本性脱尘沙。”贴内墙上。隔二小时,来二知客师,先看我头,再看字条,问云:“你是新戒是老戒?”我不知新戒老戒为何物,故未即答。又将我移住碾磨坊。知客见我头上有几个巴子,又想新戒哪能说得这几句话,以为定是山下大马溜子,欲来打劫,于是特令僧众:“你们大家留心谨防,这定不是好人。”可怜我此时,还未知因这四句诗偈有送命之险,又在碾坊墙上,用宝华仙山四字为题,续题四句曰:“宝藏重开透性天,华严海会度深泉,仙佛普利无边际,山放光芒奠大千。”不到半天,有一知客见后,即嘱碾磨头与大众云:“此人定非好人,请你们看看此四句究是新戒能写出来么?”众人加倍用白眼看我,遇笨重污秽事,直令我做。我在家未倒单,出家亦未倒单,与众新戒同一床,我长坐不睡者月余,点小灯防我者亦月余。浩老问曰:“点灯作么?”碾磨头云:“有个新戒是歹人,特点小灯防他,否则恐盗寺物。”我又屙血七日夜,睡磨盘内多天,只余一息,同戒者教我溜单,我不知溜单是犯严重清规,次日早餐吃饱干饭,将衲袄依旧用籐一捆,负到肩上,碾磨头问曰:“你做啥?”我云:“溜单。”他云:“好。”我就一直跑,跑到黑乌龟石,碾磨头追来,带一茨条,横身死打一顿,提耳拖回,直到巡照楼上跪下。巡照云:“琉璃灯扯起,毛竹板子打断。”我气绝者数分钟,直至庄主为我讨保始饶。二人将我扶回原处,我坐下细想,方知溜单一事,不许人知。虽规矩之严,执事之紧,诚利天下,规范后人,至今思之,我若不遇各大善知识,刻骨究实提拔,我何能为高旻一代住持,粉骨碎身,难报万一。次日,衲袄不要,早饭不吃,私自逃出后门,走四五里,猛从深柴山窠直进,又恐捉住,下山至稻田中行,看稻者,拟开铳,我黑夜落荒不能走,向彼说明下山苦衷,乃放我走,于是迳至金山求住,请求受戒。及至金山,尚未说明来意,知客即派众价将我连推带拖,一拥而出,云我是马溜子。我那时两三天未吃,求一餐饭亦不准。他云:空手不能赶斋,终被小价拖离山门。可怜日暮途穷,不知去向,衲袄丢在华山,身只穿一道士与我之单蓝褂,直至镇江街心,沿门讨饭,人虽见我身无衣穿,手无碗筷,然无有一肯施与者。如是三天,竟未得粒米充饥。偶遇一道士,我即扯住跪下,哀求曰:“我做和尚遭难,现在情愿做道士。”该道士云:“我庙在棋盘山顶,你可去说,是当家叫来的,当家不久即回。”我闻说急上该山,等候四小时,该庙住持亦出外方回,将我一看,云我定是坏人,要把我赶出去,即时来了五六道士,将我连拖带抬,向柴堆边一摔,惊动群狗,骚然狂吠,我即占住狗窠一夜。

  至次日眼睛昏黑,到下午方明。下山复到七里甸,金山塔院,跪在当家前求救,亦不准。是时正开山洞铁路,我拟佣工挑土,苟延性命,再好寻师受戒。即向该处逐一询问,据说扁担粪箕须要自备,方准入场。我此时身无分文,哪有钱置物,至是讨饭无人给,做和尚无人收,做道士无人要,做工又无本钱,真是山穷水尽。不得已就在去七里甸十里许,小土地庙内,与化子同歇一夜,次早立誓云:“若此处动脚,直抵大江无人救我出家,自愿投江而死,转世再来。”

  如是走一脚,滴一泪,问人大江距此多远。路人指曰:“还有八十里,即扬子大江。”呜呼!死之时间,当在顷刻!在此八十里旅途中,见僧人即跪下求救。至离镇江四十里,有一小庙,进庙跪下求食。该庙僧人云:“食饭现成,你到田上拔黄豆秆一担挑回,再吃。”我就即时去扯,扯足一担挑回。可怜等到豆秆挑回,当家他去,别人不能作主,我竟又饿一天一夜。次早当家令我他去,起身又跑到弥陀寺。弥陀寺地方甚小,当家甚善,我求即允。他问我:“你还有力否?”我答:“还有能挑五百斤力。”问:“你能看山否?”答:“能看山。”至晚烧五人稀饭,被我一人吃完。工人回时,无饭可吃,有恨当家不该留我者,有怒小价不该多添饭者,闹得当家不安。次晨当家找破烂衣服一包,嘱我到句容县宝塔寺讨单住下。我想此位当家,正是我救命恩人,即时飞跑到宝塔寺。该寺老当家留我当行堂。回顾前之立誓,若无弥陀寺救星,则直抵大江,必葬身水族。再思由发心朝海,披缁至此,虽不若善财之百城烟水,然亦磨身舍命,唯道是尊,仿佛近之,此中研尘刮垢,去习消愆,实有不可思议之受用,此二十四岁时事也。

  受行堂职后,身体强壮,道念更坚,从此重立大誓,尽此形寿,任死再不动笔作文作诗,回思华山事,皆由文字构祸,以致于此,今而后做一粥饭僧人,于愿足矣。二时随众上殿过堂,动静不离念佛是谁工夫。自思前之所行,磨练身心,扫除恶习,将一向爱如珍宝之身彻底放下,浑不顾及,此处更当精进,依法出家,求师受戒,免成庸辈。时有人问我曰:“汝有师否?”对曰:“未有。”他云:“我可成就汝好吧?”对曰:“很好。”可怜所举数位俱未能满我愿望,不得已认定一位闲居老修行,燃指拜佛,习禅多年,朝过四名山八小山,似有道貌。一日往寮请示,进山门一阵青烟冲出,我初疑佛香。三拜毕,请师赐一号条,以便往金山受戒。师即为取一名。我拜辞出寮时,禀师云:“师父多年苦行,恐被黄烟薰下地狱,徒心实不忍。”师云:“向后决定不吃。”过数日复去探查,师见我进门,急将烟具藏好,我各处寻觅,找出黄烟杆一根,随折两段,从窗缝丢出,黄烟一包,携出放散园田。又禀云:“师若再吃,今生不来师前问安。”说毕收取号条,又找衲袄、方便铲、僧笠子、瓢囊,一齐办好,先到茅山朝阳洞,打一饿七毕,出外问人,今日何日?彼答云:“今天是二月三十日。”我闻言,猛然懊丧云:“不好了,金山戒期又赶不上。”如是昼夜飞跑,至初二日赶到金山客堂,将方便铲蒲团放好,衲袄披身,科头赤脚,进客堂问讯坐下。知客出,行礼如仪,问云:“老修行哪里行脚来?”我云:“师父慈悲,弟子来山求忏悔的。”此受戒的话,在宝塔寺学会的。知客把脸一变云:“我看你像老参的样子,原来是个新戒。”知客先是必恭必敬,当我是行头陀苦行的老参挂单,后知是新戒,随与挂号。问戒费,我云没有。知客云:“既受戒,何以不带戒费?”即用杨枝条打我五十几下。承众师慈悲,有助戒费者,有助衣具者,有助被单者。戒费衣单齐备,送堂随众,还未忘念佛是谁工夫。一到戒堂,见念佛是谁四字,即放衣单,向四字磕四响头。咦,这里也有念佛是谁,喜不自胜。金山是禅堂做新戒堂故也。凡发来受戒文件,看过两遍即能熟背,无事即安坐如呆子。至戒期圆满,各人四散,独我一人无他去向,就勉强在学戒堂住。他人学唱念功课,我无事即将念佛是谁,作一整篇文章,贴房内自赏玩之。一日维那见到,急催进堂。未三阅月,首座每天举罚云:“这位新戒,道心很好,只是白天吃一飧,夜里不倒单,破坏清规,下次不准。”我思之:挨香板尚可,破坏清规则不可。由是发心出外,吃钵饭,准备直抵中印度,终身住佛道场,死而后已。

  适有老戒名云先者,定要与我一同行脚,拒之再四,誓与我同生死,无法离开,一路至江北数十里,饥时拟用钵化饭,请他前行,至一村狗攒吠他,无法抵御。我在前行时,狗又从后追赶他,彼即生退心云:“我恐不及,请你一人先去。”如是“一钵千家饭,孤身万里游,欲问前途路,究竟是谁走”,从此立行,每日太阳将出,先举念佛是谁,然后起身,手拗蒲团上肩,至晚太阳将落,即放蒲团止息,或止在桥边路边,屋边沟边,山边水边,坟边粪边,但必先提工夫,后放蒲团,若一次空放者,即提起重举工夫再放,日为常课。誓不挂单,不赶斋,不歇店,不化缘,不倒单,如愿而行,未稍违犯。一路经过事实,容后再叙。
  行至五台,见一白塔,即礼拜,拜后方知是文殊塔。朝五台后,复向北由桂花城出国,拟往中天竺。一路行去尽是荤食,别无素食可餐,故不能吃,每见树下烂枣累累,捡食充饥。忽有东印土来中国进香之喇嘛,向我问讯,彼此谈话,他云:“来中国三年,欲回本土,因途中障碍太多,不敢妄行,只得折回。”我闻之通身冰冷,即时共辞而别。返回中国,适值隆冬,大雪三尺多深,前不知去路,后无村落,在深雪中过一夜,身寒冰透。余所穿衲袄重十五斤,每下雨雪三五天,坚坐三五日,蒲团下坐成一凹窠,水浸半身,其衣加重十余斤。身幸未伤,一路时与叫化子同睡者,与狗子同夜者。自思既不能往印度,只好回里,化父归佛。主意既定,只身飞跑,直到本乡,拟上家庙住宿,次日再行回家化导,不料将进庙门,适父亦同时进庙,随即礼父三拜。父云:“汝母为汝眼也哭瞎,父亦因找汝,朝山四五处。”说毕即将我蒲团拗归本家。小弟见曰:“父将这邋遢和尚弄到家来作么?”父即曰:“是汝二哥到家。”众乡邻亲属见我回家,悲喜交集。我即令众亲属人等,排班齐整,开导云:“浮世非坚,赶急回头,归心三宝。”劝毕,令各散去。即请父出外上坐,恳切劝导一番。父哭甚哀,我亦同哭。父云:“你要我归依三宝,我必依从你,归依后,但你不能远游。”我即随口答应。父归依毕,余即告以修行路途,旋即向双亲告别,直抵金山销禅堂假,此光绪三十三年春间事也。

  进禅堂后,自誓以悟为期,不悟不出禅堂,立行不倒单,不告病假、香假、缝补假、经行假、殿假,宁死在禅堂,不死在外寮,单参念佛是谁一法,不想其他妄念。初住禅堂,规矩不会,从早四板至开大静后,共挨打数百多下香板,毫无烦念,唯念劳动执事,有扰大众,深加惭愧。由是留心学习大规矩小法则,堂内堂外默背透熟。规矩熟后,安心办道,任何人见不到我眼珠,听不到我音声,未见我掉一回头。一日洗澡归,至大殿门,忽掉头向内一望,即被丈室小价诃斥一顿。我见是一小价,惭愧已极,至大静后,打耳巴子七八下,痛责自己。又一日,人问我:“大殿供的什么佛像?”不能答。再追云:“可有胡子么?”亦不能答。因我向未举头上望。一日斋堂受供,工夫得力,举碗不动者,约五分钟,被僧值一耳巴子,打得连碗带筷子一齐下地,衣袍悉沾汤水。此时我仍把住工夫,不许打失(由是迄今,我所住持地方,斋堂不准执事打耳巴子,纵有纠正,须等候初八、二十三、二十四、三十等日)。从朝至暮,日夜精勤,每放香时,东西两单来我位前请示问话,周围一转,广单上下,亦有人围听。至光绪三十四年九月二十六日,晚六支香开静櫯子一下,猛然豁落,如千斤担子顿下,打失娘生鼻孔,大哭不止,悲叹无既。自思瞒到今天,沉没轮回,枉受苦楚,哀哉痛哉,无限悲思,叹何能及。次日到班首处,请开示时,前所碍滞之言,悉皆领会。班首云:“汝是悟了语句。”即问念佛是谁?余应答如流。又问生从何来,死从何去,等等问题,随问随答,了无阻滞。未几,和尚班首临堂赞颂,我即搭衣持具,向各寮求忏悔,止其莫赞。一日慈本老人,举手巾作洗脸势,问我:“是什么?”我云:“多了一条手巾,请将手巾放下。”彼不答而退。自此益加仔细,不敢妄自承当,苦心用功,并愿多参知识,以免自大。由是日常修行倍加密切,一听维那报坡,势同抢宝,凡有公务行单各事,置身不顾,操作敏捷,办事精详,为众人冠。至宣统二年春,寺中请余任堂主职,未允。凡外寮行单,上至和尚,下至打扫,所有规矩,无不娴熟。

  我在规矩上用心,其义有二:一、当知丛林规矩,为行人悟心大法,见性宏模,现为行法基础,未来为进道阶渐。二、人能留心规矩,巨细清明,毫无讹谬,为己即是立身大本,为人则能拔楔抽钉。我一日往西单尾,有人来我处问话,邻单嫉妒,用醒板打我数十下,维那得知,进堂问我:“阿谁打你?”我即白曰:“是邻单一位师父学打香板,在我肩上试之。”悦众抱气不平,即云:“实是某人打他。”我即曰:“不是。”维那因此未深追究,否则这位邻单师父,必将命送一半,此我学德之密处。故我自用心法,稍得益后,专门学习内外规则,日无倦态。

  宣统二年,常住复请为班首,自思受戒迄今,不过四年,何能担此重任,自愿在大寮当饭头。时值隐老戒期,往年戒期,饭头三个,大寮馊饭缸一口,馊菜馊粥各一口,迨我当饭头,无人襄助,大寮各缸不存馊物,一戒期满,未剩粒米,粥饭菜蔬亦未抛散,想法办好,与大众吃,据库执云,今年戒期,要省米九担。余所得戒期单银,及供众等款,悉数结新戒缘,多余之款,办一凉橱,现尚存未朽。一日饭将煮好,妙首座和尚把住锅铲柄一定要我答应当班首,我委屈求全只好答应,满期后,本拟进堂,实因学年太浅,怕当执事,私向水头师借四角小洋,逃来高旻,此宣统二年四月三十日事也。

  世人以金山高旻并称,谅高旻不逊金山,不谓一到山门,即生退心,何以故?因该寺大门是烂洋铁皮所包且破损已甚,进门两边,石块瓦渣青草挡路,用世人眼光视之,实无安住可能,然思古人用功之道,以清苦为上,则此处足称最上上之道场也。且儒者求道,尚以食无求饱,居无求安相策励,况我辈禅人乎?由是奋发精进,安住禅堂。每夏居众不多,因各处经期、戒期、会期、佛期、省师省亲等等,故只有三四人过夏者,亦有十余人过夏者,或三二十人过夏不等。一日请月朗定祖开示,问答相投,定祖厉声嘱曰:“汝千万要苦住高旻,不可离去,若溜到外国,我定要把你找回。”谁知经过此次开示,上了高旻圈套,不多时请我当班首,百计推却不许。终至义不容辞,勉允之。

  受执事后,凡禅堂中出坡等各事,皆我一人担负,不劳大众。即客库等寮事,棘手者亦我一肩担任。至是放手大做,尽量培福,当仁不让。一日,外面有冒名僧数人,威威赫赫来寺恐吓要勒,各执事被迫潜藏,和尚急召我出,我至客堂,将他来文阅悉,即婉言劝喻,彼拒不肯去,口中谩骂,我即大声喊数小工出,云:“抱捆绳子来,把他们一齐捆好,抬到三岔河里,送去水葬。”彼等骇得飞跑,携来各物,不及带去。我一面把躲藏的各执事一一招呼出来,仍做各事,一面着人出外,探询事态何如。据回报云:“他们一到高旻,看到有道德气象,不敢妄动,加之有个妙堂主,比阎王老子还狠,他们说,假使不是跑得快,险些吃苦。”此民国元年四月间事也。

  我在禅堂受职班首,上殿过堂,出坡行香坐香,与堂师同一起倒,未离堂师一步,堂中大规矩小法则比人熟,色力比人健,精神比人强,讲话比人清,调众比人顺,由于各事过人,致遭前后职事嫉妒。一日,有一位职事当众责我,我对他磕响头,至晚请他到西寮明间设位,请他上坐,特装香三支,向他磕三个头,请他向后再表我的堂,求他不要提我名字。后来又有一位职事诋毁我,我急到寮房,弄一团棉花,把耳朵塞好。我于人之呵我者,即装香碰响头,诋我者则弄棉花塞耳朵,何也?因我有誓在先,宁死沟壑,不在禅堂与人交口争斗,若稍违逆,以誓证盟。凡报坡搬柴,别人二人抬一捆,我一人挑两捆。出坡割稻,别人二人抬一箩,我一人挑两箩。禅堂大众衣服被条,尽归我洗,成就人用功。油盆桶、竹垫不让人洗,概归我一人工作。我寮床上仅棉被一条放在当中,亳无其他零细,桌上一块香板,现在规约一本,其余茶壶杯子,油灯油壶,佛像经书,纸笔墨砚,香炉烛台,大小各物,一概不存,内清外净,了无挂碍。

  金山方面每于暗中着人来,劝到江天寺。民国三年,正月期头,金山又请我为堂主职,余勉就之,后因办事时长,诸凡生厌,拟弃丛林,遁居深山。至三月二十四日,约同传恒师迳赴终南,隐居湘子洞。居洞情景容后再叙。至民国四年夏,金山慈、融二老特派普堂主持亲笔函,急催余回镇江。高旻月老亦用扬州诸山名义来函,并电汇路费四十元,催我回寺。虽金山高旻函电纷驰,而余殊无回意。我愿死于山崖,埋在沟壑,不欲南返。

  至是各茅篷得讯,劝归甚力。一日持袋取米,将出湘子洞不远,由山顶忽滚下一石,轰轰烈烈直滚而下,正落身后,离脚五寸许,幸未被害。取米归,将至洞外,复滚下一大石,置于我前,离身尺许。返入洞内,独自危坐,五内不安。拴龙桩有高鹤年居士者,亦加力劝,助资速归,由是一肩衣钵,午夜兼程,阅十余日,直抵高旻,时在民国四年九月十二日也。依法巡寮,往礼月祖,时月老有病,见面即被一手抓住,死不肯放,命现任住持明老择期传法。和尚云:“请老和尚看日期。”月祖云:“就择本月十五日行之。”和尚唯唯,随请诸山如期云集。

  传法后,月祖止我他去,侍奉巾瓶,至十六日,复令和尚等悉在床侍奉。十六晚,亲令和尚打二磬,呼我敲小[木*鱼]子,同声念本师释迦牟尼佛。至晚八点钟,招手止念,单呼和尚云:“你向来脾气不纯,对妙后堂,须特加优容,不可苛刻。你可着住外寮,一同护持常住要紧。你们念佛吧。”念约两小时,又招手止念,令我请堂内班首上来,一一向之合掌告假,众人举目罔措。告假毕,请众职回寮,复齐声念佛。约一句钟,复招手止念,握我手云:“你虽接过法,我还不放心,要你发一誓愿,我才放手,若不发愿,我死不放你手。”月祖言毕,不令念佛,候我发愿。我正为难时,月祖又云:“要你讲:愿毕生为高旻尽职。”我踌躇多时,勉强答应,月祖还不放手,又令念佛。至十七日早课下殿,手还未放,渐渐冰冷,我觉骇怕,疑恐不能放开,乃请人双手力推,始放手,只觉如冰冻一块,贴我手上,约五分钟落气,我即为洗澡装缸,此民国十七年事也。

  至我接住,每有困难事焦愁于心,夜即梦月祖现身,向我多方指示,梦中见到之月祖一如在生时,黄袍白须。彼持杖在我对面,说毕不现。月祖诚不忘高旻,不负佛恩也。余虽接法未久,各事完全一肩担负,惟虑工夫未透,拟再参方。至民国五年,到常州天宁,进堂半日,即承邀请为班首,未允。后高旻来人催回,帮收秋租。至民国六年,复参天童,受后堂职。七年夏,受维那职,秋至福建雪峰,受后堂职,掩生死关。

  至民国八年夏,全身水肿,行坐不便,高旻来函催回,函云:“如万一不回,即派人来,路费归我,因果归你。”由是束装来扬。六月初四接位,二十四日,先造柴火房,因大寮不宽,柴草尽堆灶门,稍一大意,火焰上堆,每年到大寮打火者必数次;是以其他一切修造,尚属次要,堆柴草处,最为吃紧,是故兴工,灶外起房一间。又东放生河,上年有人计议,拟为公有,九月初事方暴露,官方先派人来寺查询,限七天答复,否则勘估报领。我在急迫中,各处翻找,忽找得一旧纸包,外批:“内系杂碎纸”,拆开一看,内有门板大的告示一张,系南京总督部堂高、施为高旻寺作放生河之用之布告。又找出此河免钱粮执照一张,心才放下。我即时快函到北京,请至友专函到县,急为出示保护,免夜长梦多,发生意外。七天将到,调查人来寺,即将告示与执照交看。彼等当下无言对答,惟云:“汝有充分证据,回报后听复。”至一月余,北京来函嘱同地方绅董请给告示,卒将文件领得,勒石为志,永禁私人觊觎。于是石碑上墙,永为寺产,诚系铁证,此民国八年事也。

  清明扫塔,为僧家顺世之道,我在八年时,探询高旻中兴天慧彻祖之塔安于何处,据我法师明公谈及,天祖塔院在常州扁担河,自咸丰迄今,无人到过。光绪三十四年,楚祖老人往查一次,找三天才寻到,认实无讹,不谓彼处当家否认为高旻祖塔,致楚祖反被他羞辱,扫兴而归。至次年,楚祖复同月朗定祖再去,即将房屋用具各件清单带回。至临行时,月祖云:“不久当择期修复塔院”等语。彼当家云:“汝放木料来,我必阻止兴工,令你原璧归赵。”二老又悲痛而归。自是历代住持,多未闻问。我曾问法师明公和尚,可曾去过?师答:“月楚二位老人去过,尚且不得要领而归,我何敢去。”我闻之心实痛切。余思既为高旻子孙,必当饮水思源,祖塔被人占去,于心何忍。我乃于六月初,带一小价挑供菜篮,直到奔牛,一路问人,皆不知有扬州高旻之塔。找到第三天,顺扁担河东边,望到路边照壁墙外书有磬山寺三字,进内见一新戒礼接,我云:“当家在家吗?”他云:“不在家。”我令他赶快弄饭,并说:“你的当家把我塔院接污糟不堪,今天要同他讲话。”

  新戒是前住持之徒,正与现当家不睦,听我说要办他,即将塔院情况和盘托出。饭菜备就,先在塔前上供,我即派小价四处翻挖,不多时,挖出高旻石碑六块。洗清,知是天祖语录后之传法语句。我依旧用土盖好。供毕,当家回寺,我即厉声正色曰:“你当家做什么事,把我塔院弄到这种样子。”当家已得新戒报告:“高旻和尚要办你。”于是急转风头云:“对不起,少迎接。”他即顺住我讲话。我嘱云:“我不能久住,塔院田地山场各件,若有人侵占,或偷窃,你须急到高旻报告。少一分田,我就不答应。”彼云:“请放心。”我又将埋藏之碑重又挖出,令他保存好了。至九月初,该当家与新戒涉讼,二人均离院,因得平安收回。此民国九年事也。

  寺西行宫,原系顺治时,盐商诸总,情借寺西余地,修建行宫,至咸丰间,行宫寺塔均遭毁坏,旧有钱粮照完无欠,近有私人藉行宫之名,误认公产,汹涌来寺,拟为勘估,牵绳带索,有亟亟不能终日之势,复召我到场听谕。我于次日早,私往上海,找信佛同仁,急电县府制止报领等情,县饬江都官产驻办员禁止私人擅在高旻寺丈量估看,扰乱僧人道念,由此未遭侵占,此民国十年事也。

  此时丛林,少有不酬应经忏佛事者,或有斋主人情关系应酬者,或有靠经忏生活者,高旻虽专修禅宗,每年除水陆三两堂,焰口数十台,以及大小经忏外,尚有万年水陆一堂,无论如何非做不可。我拟将来将水陆改净七一堂,以断经忏根蒂。一日因事往申,盛府庄夫人发心出二万元,做永久万年延生水陆头,待佛事终了,再助二万元,为往生万年水陆头。是时有人劝我应允,我思若一旦承接,则高旻经忏病根终不能彻底除清,因此未允,旁人笑曰:“舍四万元不即采纳,何愚之甚?”余不顾,自此大小一切佛事,悉辞干净,宁讨饭,或饿死,不做经忏主人,此民国十一年事也。

  每至清明扫塔,对于天祖院基,荒无破乱,污秽不堪,院屋草房,小而且漏,颇感不安,故特往常州,呈文县府,请给示谕,保护开工。批准后即派人至镇,采办木料,定购砖瓦,于二月二十二日破土兴工,依照旧有房脚砌墙,前后两进,东西两厢,塔外置六角亭一座。至十一月竣工,内修天祖原像。是年置田与赎田,及原有田共约六十余亩,自此以后,天祖香火得绵绵无间,荫庇高旻,将无穷尽,此民国十二年事也。

  欲图取利之人对于寺西之行宫,仍不断从事恫吓,藉端欺诈,有人向余调处,谓略用少款,尽可了事者;又有人替我包办,不费多钱,准在官厅注销者。然测其动机,皆欲乘机从中渔利,无有妥善办法。我乃不得已往申,找原起事人,作一劳永逸之解决,请人去函省方请求调查,省方即派官产处饬江都驻办员,严密查究,查得实是寺产,毫无疑义。由是省长、官产处长、江都县长,根据寺存雍正九年上谕将行宫还高旻寺之宪票,出示布告,勒石永远保护。高旻经改革后,只有普佛,皆随早晚殿,其他一切佛事概不应酬。一日,扬州张护法拟早二板打延生普佛一堂,愿出普佛仪二百四十元,要求我放早板香一枝。我云:“居士当知,宁动千江水,莫动道人心,若放香做佛事,居士不但无功,反为有过。”居士云:“二百四十元不肯,出二千四百元,谅必准许矣。”我云:“任是二万四千元,亦不能放早板香打普佛。”张居士见我不顾感情,不被利诱,只得扫兴而止,带笑曰:“和尚是铁打的规矩,如是行去,我很佩服。”自此无论何人欲将钱买放一枝香,万难做到。是年即将万年水陆,改净七一堂。水陆约共四十余人做佛事,牌位每座一百元;净七约二百余人,大殿、外寮、早晚殿、二次回向,牌位每座二百元。如前有牌位之人,不愿打七者,可以还款;愿续供者,照每座一百元收费,以示优待。由是经忏佛事之根蒂,从此永绝,此民国十三年事也。

  农人收获将竟,将所有车桶车轴各件,悉数送寺,致天王殿及两廊摆满农具,无插足处,宝应慈云庵仓房亦然,实属刺人眼目,污秽伽蓝,余乃设法包归佃户,订定江都田车每车蓬包费五元,桥梁涵洞百包以内,脚车二元五角。宝应每车归佃修理加油收藏,约定十三年满,再换新车。寺与佃户各持有骑缝印根条,以作后日换车证据。自此山门清净,廊路宽宏,大壮观瞻,且减少无限烦扰也。常住既无佛事,寺内寺外颇为清净,亦不受金钱势力之所牵掣。昔日三岔河由关,每年七月上旬,必请常住放利孤焰口一堂,复借用寺内长桌短凳各件,此项习惯已有一百余年之历史,我乃于事前预为通报该关账房,今年无放焰口法师,亦无焰口台上用物,并以用具霉烂破碎为辞,请其另找他人代放。至时,该关果不复来邀约,由是经忏根子拔尽,此民国十四年事也。

  由关办事人员来寺游览,知客必恭而敬之,热心招待;而该关人员颇有弄花果,耍竹木,破损常住,不惜公物者。每至六月荷花开时,还须预先持帖,请全关上下来寺赏玩荷花。赏毕,进厅吃斋,名荷花斋,共约十席左右。最感困难者,择定日期,筵席办好,只等人吃,天稍凉时,十席不够,天稍热时,三席不足,所剩菜蔬,过时则馊。甚且后三五日,天复稍凉,不请而至,一阵半阵赶至客厅,招待稍疏,出言不逊。余深有感,于是事前报知:今年荷花斋敝寺无力备办,一俟经济稍裕,再为补报,至是如期未办,竟得相安无事。查此斋供办有三十八年之久,乃月祖请藏经时,为化关上带收少分附加捐,补贴请藏费用,请斋以作报酬。前立经折,每年三节持折到关取款,或三千文或五千文,为数微末之至,今一旦永免亦殊称快,此民国十五年事也。

  常住一支静香,中外尊敬,禅众悦服,惟点心后回堂一点钟,任人谈心疏散,如此习惯,最妨道念。余乃将点心后一点钟,改坐一支静香。斋堂两下火典打过,禅堂当值接打三下大子止静,香到开静。由是从朝至暮,从暮至朝,了无开囗闲语时,俾得绵密用功,足复达摩西来,首先不立语言文字,直指明心见性成佛之先范。又每月四次犒劳斋者,向是内外寮首领至三十日到大厅吃四样六开饭,初八、二十三,六碟吃面;至楚祖复位,内外首领及各行单至期,齐到大厅吃斋。有道心者,嫌厌劳身动念;无道心者,藉隙放逸,借事闯寮。余故将四次犒劳面饭,永远免除,严肃大众,清净僧仪,而将所免犒劳之费加于单银,成就诸人零用,使安心久住。又每逢朔望,东单早晚齐礼法堂,升座期间,东单亦礼法座,凡此冗仪,一律永免,此民国十六年事也。

  职事行单单银,每年大洋壹元,或钱六百文不等,余嫌其少,因立誓曰:“宁我少吃几天饭,非加单银不可。”是故每年加至首领十二元,大行单十二元,中行单八元,小行单六元,年底内外首领加押岁洋三元。又旧例客库衣汤各寮皆用小价,余因俗人在各寮做事,害多利少,故改用出家人,客堂可多一二照客,库房多用一二库头,丈室多用一二侍者,衣汤寮职事轮流做事,不用小价,则檀越嘱令供佛供僧诸事,得无遗漏,此民国十七年事也。

  法堂西,竹园荒芜,牛羊粪秽,人难插足,特辟为乐道园,置石山吊桥,凉亭花坞竹坛,便僧众行香坐香于其间,乐而忘怀。此处末开辟前,见一奇事:我与小价从园田归,将进门,望见一群畜生,形如鸭子,密密纷纷,约几千只,小价骇得直奔,我举目细看,又似狗犴形,脚不能开步,势如挤挤出外,及回头再望,已一只无存,迄今不识是何朕兆。大殿早课观东方文,晚课观西方文,虽前人因事制宜,久之易于疲弊,行人发愿,最大者,莫过普贤十大愿王,故使早晚悉观十大愿王,绕释迦牟尼佛,无论天气迟早,坡事轻重,概无改易。

  凡普佛回向,诸方于绕佛后,至牌位前对面站立回向,高旻则于绕佛后,一直归位回向。大殿内不用铛铃,用铃鼓代,出大殿外上供,或有其他佛事,可用铛铃。大殿于初一十五上供时,加念文殊普贤地藏圣号。送往生,不念阿弥陀佛,改念南无本师释迦牟尼佛。不念弥陀经,改念大忏侮文。上供不念往生咒,寺中亡僧往生普佛,念佛宝赞,拜释迦文殊普贤观音地藏,以及弥勒十方愿,有规约存焉。又斋堂,加念地藏菩萨圣号,禅堂放参,改归常住办理。发给各物,归香灯到库房照牌取物,免烦维那,减少一切困难,使维那专心调众。凡有供放参,助小食款,概归丈室收存,此民国十八年事也。

  每念禅宗一法,极关重要,有传佛法印,续祖心灯之最大任务,高着眼看,高旻稍能荷负,故特尽全付精神,拟将高旻修筑之,若磐石之坚,泰山之固,先将地面提高五尺,足免水患,次拟修建五大工程,曰:宝塔、大殿、禅堂、延寿堂、如意寮。宝塔为一寺之主体,前塔砖木造成,易遭火毁,今拟用苏石砌塔,俾保无虞。

  我将麻石、青石、樊石、沙石、红石,五种石块,收集一炉烧毕,则见麻石原样未动,青石成灰,樊石脱皮,沙石烧散,红石成块,详细试验,最坚固者为苏川金山麻石,故选用麻石。地高五尺可免水灾,塔以石成,不用一木,可免火灾,上下堵塞,内外不通,可免兵灾,虽世事成住坏空,何能料及,然随缘了事,亦各尽职责云耳。大殿以宽广为宗旨,俾容大众,则日行功课,可免拥挤排踏。禅堂移归原址。延寿堂为养天下老年人终身行道之所。如意寮为病者养息栖身之处。此项计划非等闲细事,发起迄今尚未完工,愧我无能,听诸因缘而已。此民国十九年事也。

  常住旧有柴洲,后因塌江沉没。柴火关系全寺伙食,故特在仪征购得十二圩,永定官洲,第三块子,柴田百八十余亩;虽时值大水荒年,经济拮据,终于勉强购成,足一年用。宝塔破土,大殿勘基,为工程之发起日,远近僧俗来寺拈香上供,颇集一时之盛。禅堂每年七期,不能克期取证,复不得深远工夫者,皆由杂事打岔,直令行人不易入道;故特将有名无实之各小点心,一律免除干净,使行人不动一毫杂念,至于工夫得力与否,过当归己,否则咎归常住。自此而后,外寮行单少麻烦,常住首领少繁劳,办道行人少纷扰,三方得益,功在其中,此民国二十年事也。

  常住古规,为唐百丈老人制定,风行全国,自古迄今,执为龟镜,顾时移世异,法久成弊;要知法本无弊,弊在行人,每见各丛林规约,有二本者,有一本者,殊为憾事。法规不全,行必有缺,日用钜细各事若无依凭,单仗口言心记,终非上策。窃思将来人之根性,有规可约,有据可凭,或尚难调伏,若信口宣说,渺无根据,何能信从。类如散香四六分持,规约注明,任何人不能改动;若无规约令人查考,你说四六分,他要三七分,大小规矩,尽成争柄,何法之有;故特依古人规约,删繁取要,集成一册,抄写五本,分置客堂库房禅堂各一本,丈室两本,照本宣科,不问亲疏,勿论你是我是,你非我非,一一照规约行之,永息争论,一日行之,千日仿之,此处记之,他处用之,诚万不可轻忽之规箴。此民国二十一年事也。

  塔殿兴工,派人分往南洋劝募,时值不靖,无法进行,乃改化玉佛,由十九年九月起程,至二十二年,整整三年,共化得大小玉佛七十八尊,铜佛一尊,拟供宝塔外,亦常住之幸事也。余以船运水脚费甚昂,如苏州装石一百元,到寺水脚须九十元,计算单装宝塔石料之水脚费约需十一万元,以是非自办船只不可。若办大小船四只,共计只二万元。有船装运,不但宝塔得以成功,即五大工程亦得一齐赖以成功。且工程完后,船尚未旧,转卖可值万余,则自办自用,了无碍滞,省事多矣。旧有水阁凉亭基址,在水中心,乃顺治时修,至咸丰时毁,今在原基恢复旧观,实因护法家来寺,招待之处太为草率,怠慢之处,已非一曰。我曾听到有一扬州来宾,来寺后对人懊悔云:“高旻办道不错,然对于招待来宾,全不过问。一到客房,只有破床稻草,桌椅不全,椅上堆灰寸许,实不敢坐,知客招待请坐,总以满庭灰尘,不敢下坐,及站久不支,只得用手巾作衬垫,坐在石廊边。一进内房,霉气冲出,不及掩鼻,实不适居住耳。”我初住次年,楚祖嘱我先修客厅,我云:“如有缘法,先修禅堂。”直到宝塔兴工之际,原有房屋尽行移筑,以古凉亭石柱,起建客厅,以酬应施工者及往来施主之用。塔工肇造,始于是年三月初二日,倘能不被时世所阻,合尖之期当不在远,此民国二十二年事也。

  寺有湖山石若干,屡有人谋,故特设法集于水中,堆作石山,一者,当处地带尽是房基,无半方闲隙,故搬让之,以便修屋。二者,湖山石中有高大花石两座,一块有人出过五千元,一块有人出过三千元,均未变卖,数年前,闻某人来寺参观,见此两石,即拟派人运去,作花园用,但不提愿偿何价。因此种种关系,故不惜勤苦,设法运至水中收藏,非惟向后足保万年无虞,止可使佛地因山石之点缀,更形庄严也。

  每年腊月三十、初一、初二、初三至各处普供,约二十八九处。每至上供时,人声嘈杂,任情放逸,毫无恭敬,故特将合寺诸佛贤圣名字,各立一牌位,齐供大殿,用大斋设供,住持拈香,大众虔诚上毕,外上四圣供,齐集禅堂合供。此时大众一进禅堂,即行上供,供毕,各回寮休息。只有三十、初一两天上供,初二无供,初三四圣供。一处上供则心专诚,可免放逸耳。普茶并非清茶,兼有果饼各色。茶出赵州,饼兴云门,故有吃块云门饼,喝杯赵州茶,大事毕矣之语,诚含有禅意在焉。此民国二十三年事也。

  每过年时,除夕、元旦、亚朝、禅堂皆要请散香,大众上单养息,大子止静,不许一人讲话。初二如有公事,可免止静。又每年腊月三十夜,至开大静后,任何人不得出外一步,只许安心休养。是夜大殿各处,概不准燃香燃灯,烧香烧臂等。至正月初二午后,准燃香燃灯,拜佛发愿,惟不准闯寮。为宝塔工程起见,特装置电灯,因塔边木跳狭隘,多人抬石,极关危险,是以所有石匠,只愿出细,不愿扛抬,事难勉强,故设法仿上海一般工程处之办法,用电力照明可少危险;加之塔成以后,塔上亦须以电灯供佛,预计每一塔角每一佛前各置一灯,则光明而庄严矣。此民国二十四年事也。

  每年十月十五日打禅七,七期中以麻油饭代前之包子。旧例晚四支香,开大静,到斋堂吃。今改晚六支香,在禅堂吃。养息香开静吃干饭,六支香开静吃麻油饭,均有规约存焉。此二十五年事也。

  常住首众各职,旧例每年于正月十六,七月十六,分两期更换职事,散发单银,自古迄今未稍更动,我见此例有妨行人培福修慧,故毅然改为三年一期,因世间百工技艺,总以三年为出师期,我等之学,无名无相,无下手处,无捞摸处,理应加三倍之学期,方为合格,今不但不加,反而减少,其可得乎?高旻今后,三年满期,方散单银,少一天不可。一则强勉多培福慧,多修圣因,一则免一年二次麻烦。此例一兴,埋头三年,毫无他念,不亦快乎?每年九月十五加香后,至十二月十三解七,七期中,和尚班首,旧例讲开示,在清众外圈。每有年轻道心稍次者,三五私谈,或放逸等事,故改和尚班首围佛龛讲,维那表堂站本位讲。又每逢十四、三十两日,洗擦碗筷,多劳大众,职事稍离,即便放逸,殊与道违,故改在如意寮廊下,香灯司水,副当监值,正巡散香,冬天八人,夏天六人,急为办好,进堂坐香,职事则随时查之,免闲谈放逸也。一寺之范圉,应以墙围之,以分界限,否则漫无防堵,则外侵内犯,防不胜防。佛制行人灭除诸过,若偷僧伽物,过恶倍大,所以预为防范只与人增福,不诱人入罪,亦行菩萨道也。周围一圈围墙,於二十五年冬动工,至二十六年七月圆满。阅八月,国际风云陡起,波及扬州,本寺得安然无事,常住平安,毫无其他损失,皆赖墙围之利及佛天垂护之功耳。此民国二十六年事也。

  冬七五十六天,已属一番辛苦,若再打七,多数畏而想溜,故将正月初七起七,至同月二十一日解七之旧例暂免;如居众人多,或护法坚请,不能辞却者,仅可随时行之。又内外首众,于每次诵戒时,每月四次表堂时,一年四次宣规约时(除公事及老堂外)概要到堂参加,否则违犯共住清规。此亦成全人之参学,因常有法规策励,触目惊心,得加几分道心,消几分业障。此民国二十七年事也。

  高旻为禅宗门庭,来寺参学者,只许坐香,其他闭关,般舟行,念佛七,讲经,学戒,大小经忏焰囗等等,一概禁止。又各寮旧例,每月十四、三十两次,发佛香灯油蜡烛草纸,已有年代,后因装置电灯,发物乃改换时期,仅每月十四发一次。最后因寺穷物贵,又改为用完一种,随发一种,不拘时日。此民国二十八年事也。

  喜修佛像

  余三四岁时,母引我至庙,我指圣像问曰:“这是甚么菩萨?”母曰:“快走,这是吃小孩子菩萨。”我即哭曰:“请母抱我到菩萨前望望。”母拒不肯,我即卧地哭滚不起。母去,私自爬上顾视,用手扶圣像笑曰:“咦,身是黄色,好看得很。”下佛龛时倒身下拜。母扯住曰:“拜过就走罢。”众人异而叹曰:“此人将来,怕是做和尚。”母闻之,心甚忧虑。余回家夜梦圣像,如在目前。由是日惟喜捏佛像。一日佛头未做好,手执一泥团,送人请做佛头。人诧而笑日:“去哦,瞎打叉。”我扫兴而归。佛像做成,特在田岸边挖一土窟,作一小庙,佛供当中,泥巴烛台,泥做香烛,完全不缺,每日往拜者数次,至上学时,始稍懈。

  居家修行

  自是土庙供佛,烧香拜佛打坐,无日虚度。双亲怜我在外拜佛烧香,恐受凉热,特收拾一房,内供佛像,各件俱全。我每用净水一杯,内放香灰,供在佛前。每天至晚,喝一杯水曰:“求佛慈悲,开我智慧。”乃盘膝念金刚经、心经。某次在诵经时一老鼠在余肩上睡觉,其小尾拂及我颈项,我觉痒,用手一抹,鼠不肯去,我即不复理。不多时,掉下来一蜈蚣,约四寸长,藏小口内,首尾挂外。我见老鼠不喜,见蜈蚣不忧,继续诚心念经,声不绝。至是辄以为常,一日,有一邻庙僧来见之,曰:“此子有点道理,老鼠俯睡肩上,似伏虎势,蜈蚣藏在内,是降龙势。”我时不知,甚么叫做降龙伏虎。一日父酒醉,不准念经,我恨曰:“日行之事,岂能有缺。”心闷不乐。至夜父眼陡疼,急喊救命,母呼我曰:“汝快去看。”我即前去。父曰:“我儿诵经有过,令我眼疼。”我云:“诵经有过,以何为验?若诵经有过,儿眼当疼。如止人诵经无过,父眼当好。”如是父疼更倍前。父言:“莫是阻止你诵经有过么?你向后诵经我不过问。”我云:“父眼欲好否?向后父若不厌念经,并且戒杀止荤,准保立愈。”父云:“吃花斋罢。”我云:“也好。”即以净水洗父双眼,父即立时不疼,眼光还复如故。

  天乐鸣空

  一日与外道辩心经,外道云:“舍利子是佛身之灵骨。”我云:“是人之名字。”我此时,不知舍利子翻何名义,但经义朗然,为人之名。伊又云:“远离颠倒为一句,梦想究竟涅槃为一句。”我云:“远离颠倒梦想是一句,究竟涅槃是一句。”争之不已,相持不下,二人闷坐一小时。忽于淡云笼月,树影依稀中,发出锣鼓喧天,细声音乐,外道闻之,惊惧云:“泄漏天机,神圣动怒。”乃各回家休息。余虽扫兴而归,久怀不决,出家以后,恭阅佛经,杂录有云:“解道玄微,天人奏乐,闻经得利,天女散花。”自此前疑顿释,外道云,天机者,诚外道之外论也。

  神人点化

  余自幼发心出家未遂,绝而复苏者数次,一日,戚友临门,我正念诵,彼问何人?亲颜面赤,不敢作答。二老尝言:“我家门第感受何因,出此庸人,败坏宗族,玷辱祖地,愧对乡邻。”一日,余大声念佛,父闻之,止曰:“你又出丑。”百计阻扰,动辄横遮。余惨痛伤心,晕去。恍惚间,忽见云雾中,似有人曰:“汝到某处,归依某人。”惊醒后,知是梦事,次日即至某处,晋见某人,果授归依。方知神人指导,豪不错谬也。

  神人疗伤

  余十八岁时,父染隔食病月馀,饮食未沾,身体羸瘦,气绝如缕,百医难治,束手无策,衣衾棺椁已为备办,待死而已。每阅前贤多方行孝,挽救亲疴,我何人乎,其不愧欤?由是立誓,愿舍身命,赎父病痊,如不能生,誓死替父。即夜避去家人,孤身危坐,取快刀、饭碗、磨刀石,各件俱备,以刀割裂胸囗,不料割开后:刀口三寸宽四寸长,大气直冲,又恐气息不从喉出,乃急解裤带一根,当刀囗束住,热气止出,气从喉上,方始放心,否则危急万分。迨至数日后,复求神佑,刀伤早愈,免使人知,令父不悦。即夜梦中见一老者在前,解我衣襟,用手抹擦数转,无言而去。次早掀胸私看,刀囗合缝,还复如故,诚心感召,神必有灵,可谓无妄矣。

  化妻归佛

  余十三岁时,劝妻吃蔬念佛。晓以人生苦恼,转瞬即换头颅。妻性纯良,深知大义,即被劝服,立誓永为兄弟,世所行事,决不染着,彼此以道为谋,终身无怠,动辄以礼接之,我称她为小弟,她称我曰二哥,见面合掌,言毕揖逊。如是行之,必恭必敬,各怀礼敬,其他世俗尘缘习惯,毫未染着。可见礼能断淫,其功伟大。妻学佛经,所修行法,皆我所教。尝以婚关难过,互商谈曰,我二人学佛学祖,唯恐上人不能允许,故预先讨论办法,至成婚时,我坐蒲团,妻坐方几,至三日后,各行其道,万不随风尘转动,并在佛前立誓,永无改易。由是至期,未蒙尘扰,因各有决烈志愿也。

  长斋娱乐

  余吃胎蔬,实由宿世善根,出生以来,见人打犬,我身发抖,听人杀鸡,我牙交战,看人打架,我急躲避,见人拜佛,我陪拜之,闻腥即呕,见荤即吐,每日另洗一双与众不同之碗筷,私藏僻处,至时取用。一日家人不知,误用我碗装肉,我生气痛哭三日,不食不饮,定要另购新碗,方才吃饭,后一老者劝曰:“长斋素囗,不宜如此,可吃肉边饭,不吃饭边肉。”余闻之觉颇有理,向后不再固执,心量大开。一日,一手举一青菜,一手举一鸡子,问人曰:“哪个好吃?”他说:“鸡肉好吃。”我说:“鸡肉有债主,终要还他,青菜好吃,无债主,不须还他。”众皆无对。以后常以斋事婉转化人,引为娱乐。

  喜行头陀

  每闻人言:不剃头,不带笠,不穿履,破衲袄,方便铲,拗蒲团,出外行脚,名行头陀行。(注) 要知头陀是梵语,此云抖擞,言抖擞尘劳作佛事,非徒具形式而已。忆余居家时,见有朝山者,经过我处,必先供以饭,再与资助,一见拗蒲团,方便铲,赤脚科头来者,较之亲生父母更为亲热。他辞行去,尝遥送之,不肯遽离。故科头赤脚之禅师,我最喜之。一日剃发之时,自将头发剪下,即将鞋袜脱去一摔,口念偈云:“久困危尘竟少知,觉来今日几多迟,一脚踏翻离垢地,寸丝难挂未生时。”颂毕,即光头赤脚,正如乡村之讨饭和尚一样。有一僧友赐我香袋,余为题一诗云:“朝拜南滨立志高,山中风景乐逍遥,进步三恭观自在,香烟五分脱尘嚣。”嵌朝山进香四字。该僧见曰:“咦,你在家是个居士么?你的教典很熟的。”欢笑而散。余自是穿一破烂袍子,各处挂单,人见笑曰:“才换装的俗人,大似老头陀的样子。”

  三次舍身

  余朝南海,将上海岸,见僧人有手把洋伞者,身穿蓝褂者,脚踏粉鞋者,手带银表者,如此名山佛圣道场,僧人竟全无规则,因思我若出家,定成同类,不如转身再世,向有规矩处出家。如是心灰意冷,凄凄惨惨,一人往各处烧香毕,即将所余川资,在前后寺,打斋供众,只剩一双空手,拟往梵音洞舍身。将到洞内,见上悬一牌云:“禁止舍身。”我即跪不起,约四小时,候人走尽,急忙翻跳出墙外,忽有人在后,将我右脚拖住。我往外奔,他向内拖,直拖不歇,无法跳下,转身回头,见是一沙弥,我气极欲殴,及再掉头则不复见,当时并不知是菩萨拦阻,由是懊丧回寓。

  次日复去,该洞上之人已知我去专为舍身,即派二价同我齐到洞内,我想舍身,他亦跟上。至晚再来,彼亦同来。

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  (注)此说乃汉地佛门传统上错误,佛制规定,比丘应剃除须发,若不剃除须发,形同外道。头陀行应为:一、粪扫衣, 二、但三衣, 三、乞食, 四、一坐食, 五、善量食, 六、不余食, 七、阿兰若, 八、树下坐, 九、露地坐, 十、冢间坐, 十一、随处坐, 十二、但坐不卧, 十三、随得食(或加或不加)(本刊编者按《能海上师全集第一辑·律海十门·杜多胜行第八》作此纠正)

  余于是求死不得,不觉心如火焚,以为等至夜深,候人尽睡,定能满愿。将至深更悄悄下去,乃洞门紧闭,只得坐等天亮。是时人来甚众,更无办法,奄奄回头,偶遇苦行僧人五位,内有一位系秀才出家,科头赤脚,衲袄蒲团,方便铲,棕笠子,颇有道貌,我上前细看,正合我意,窃思此山还有这种人,何不早见,因与他同坐谈心。他云:“我先看不起你,原来是个道心菩萨。”我如是依法出家,将舍身事作为罢论。

  神人送饭

  自披缁后,离开道朋,孤身游化,已二天余未食,拟持瓢化饭,即赴乡村,到一人家,正在午饭,我立门前曰:“阿弥陀佛!我朝山路过,请化碗饭食。”屋内大人,急喊小孩赶快关门,曰:“讨饭和尚到了。”我自思云:“我今化饭,将来能得解脱地位,必须耐烦,只可三日不食,工夫不可打失。”又到一家,可怜将到门前,又被把门碰统一关,我心冰冷。再赶一家,到门边时,将要开口,又被一顿毒骂。自想行菩萨道,托钵化饭正依佛制,不与我食则已,反言讨饭和尚,实不忍听。化食不得,腹已饥透,两脚站立发抖,心内慌慌,不知作何主宰。忽猛然醒悟曰:“我宁为道死,不为食存。”即上山打饿七。此时日有三天未吃,直上山顶,望见另一高山,复奔彼山,至彼一望,还有高山,乃复前进,或棘刺身,或藤绕膝,或岩石滚堕,或无路可上,卒因鼓足勇气到达高山,时已四天未食。乃将随身用具置于他处,双膝盘坐,又三昼夜。坐起经行,行毕复坐三次,一天一夜,共有十天,杂念澄清,禅心静极。忽熟睡中见一青衣老妇手提饭篮,碗筷在内,用布盖好,到我边云:“汝可吃饱,下山二里许有池水,可饮之。赶急下山,不可多住。”言毕不见。我即用碗盛饭食之。将饱,碗筷未放即醒,起身后,精神更倍于前,气清神朗,似稍渴,即下山,至二里许果有一小池,饮水毕,时正夜半耳。次日上架房小圊,窃思十天未沾饮食,竟有大小便利,则梦中老妇赐食,岂真实事耶?为之深疑不解。复坐三天,即负物下山,计算前后共十三天也。

  洞内观天

  住宝塔寺时,每闻人言,南茅山有朝阳洞,洞内有碟子大一块天,有人亲往见过。我闻之,疑无此事,久怀不解者三阅月矣。及金山开期传戒,余于二月二十外,由宝塔寺起程,计划先到茅山,次赶至金山受戒。迨行至茅山脚下,见朝阳洞三字在焉,即避游人,私自下洞,洞深约五丈余,下为平地,内大无边,暗不见手。前行约一里许,双手摸得一石凳,乃将蒲团放下,坐定,不分昼夜,不知早晚,忽抬头望见一明月,正照当前,洞内石色,晃然清朗。此时已忘前所听到有碟子大一块天事,只知茫然顾视左右。正深审中,忽闻水声如雷响,于是急急负物起身,出洞问人今天几时?彼答曰:“三十。”屈指在洞七天,宛如数小时。方信古人云,洞中方七日,世上已千年,不我欺也。

  普天教化

  受戒后,住禅堂,已受善知识种种开导,必须刻骨究实,方能达到开悟目的;无如吃钵饭之愿未行,心头不能放下,是故私出行之,身披一衲袄,头戴一凉蓬、方便铲、圆蒲团、一瓢一筷,不带其他杂物,一路劝人念佛吃蔬,参禅打坐。蒲团外,挂一香口袋,书云:“并在日头上,大下一字高,文中孝第一,七人一担挑。”将行化事,隐四句中。正行路时,忽被后面一人拖住曰:“你是哪个?”即答:“阿弥陀佛。”彼曰:“你难道就是阿弥陀佛么?”我云:“是谁?”彼笑曰:“这个老道是个呆子。”我即默然往前直走。复遇一人,将我布袋扯住云:“你既普天教化,应在天上,因何又在人间?”我即答云:“天在哪里?”彼不能答。我即问他:“是哪个同我讲话?”彼被我一问,更被呆住。如是一路用禅净机教接人,颇有进益,是则普天普地尽可行化也。

  降外教徒

  行至村中,忽遇一男子,手执文明棍,一见我面,碰统两棍,把我打得头晕胸闷,不便行走。我乃慢慢挨擦,出村里许,坐下休息。自思我行佛道,既遇恶缘,护法无人,将来前途不堪设想。不多时,拥来百余男女老少,余恐是来捉我,正思走避,彼等已一拥上前,将我围住。我不知所措,因问来人,才知方才打我的人,乃是耶稣教徒。他回家后,两脚直伸,双眼红翻,囗吐血沫,乱喊:“打死了,救命呀!”伊母只此一子,其家颇富有,询知曾侮辱我,乃请同村人长抬其人至我前,请我救他,若能活命,供给所需,在所不辞。我闻此说,心才放下,乃告诉他:“你儿要好不难,我讲的事汝能行否?”其母满囗承当能行。我说:“汝儿好后,不许毁谤三宝,必须诚信佛道,全家茹素,念佛修行,广结众缘,见有往来朝山僧人,在此经过,汝母子必须恭敬,供以饭食,给以川资。自行劝人,如是一字不改,我能救你;若行之不久,中途退失者,汝子之命终难久保。”母子及村人齐跪谢我,我即持一杯净水,念三遍大悲咒毕,与其人吃下,并用水洗头,其人即起坐,向我哭诉云:“弟子愚痴,冒渎大师,后即见一天神,状殊威武,乱鞭打我。今蒙救命,愿依大师为徒,永改前非。”随送余铜元十二串为川资。余谢不收,嘱暂收存为给别人川资之用。余思此是韦驮感应,替我保护,行菩萨道,必有护法神拥护,此其明证也。

  乞瓜遭厄

  如是行脚已至伏天,大热难受,渴不能耐,饿苦已属次要,即在树下,坐凉一刻。见地头看守西瓜之小孩,一人抱一小瓜,随吃随要。我即向小孩曰:“给一小瓜与我解渴吧!”小孩听错为要瓜下药。乃各骇走回家,向其父诉说:“树下有拭胡子。”传言拭胡子者,带有末药,无人处用药迷骗孩儿,此时乡下正闹此风,故错把我当拭胡子。未几数百人齐拥前来,手执铁器,汹涌围看,幸未动手,年青者脱我衣裤,又摔蒲团,拆纳袄,寻找药水。当时我若藏有任何治病药水,到此时,亦将被认为毒药矣。又有人举一挖锄,离我头不过二寸高,倘一下来,头将分成两块。后有一老者言:“大众请勿动手,此是朝山老道,不可乱动。”如是一喊,众人铁器一齐放下。有人对我冷望,有人将我物件收拢,又有请教我者。我含笑唯唯。不谓因向小孩要西瓜解渴一念之动,几乎身成肉酱,好不危险!!!

  化外道

  某日行脚至晚,欲坐树下休息,遇一外道首领,见我形异,以好奇心同我交谈甚久,拟请我住伊处。我拒不肯去。后续来多人,诚恳祈求,乃随之去。一进公所,先拜圣宗毕,众等同拜接驾,焚香点烛,请求开示。我先用外道极则语开导,令彼初得信益,乃云:“一窍玄关彻顶天,阳儿吹笛炼金丹。黄河倒转昆仑上,朝元五气汞加铅。姹女情多丹灶冷,黄庭尊处喜添筵。莫把坎离轻放手,三花尤在圣胎边。”此八句工夫话写出后,彼等书写多纸,四处张贴,一千六百余人见者无不称奇赞异,皆云:“此是老佛爷降世。”随求普说归依。我乃乘机引归正道,登座云:“汝欲归依我,须知我是三宝弟子,代佛化度,汝能信佛,信法,信僧,方能归依。”彼等以热情诚信心,皆愿切实归依三宝。归依毕,余再为开导,乃云:“汝等向所行道,皆在精气神三处修炼,我今问汝,未有父母之精,未有天地之气,神在哪里安身立命?”众皆无对,将前外道功用,一概推翻,从此参念佛是谁矣。

  解天灾

  吃钵饭至村落,饥时坐下,男女老少齐送食来,吃饱不收;然后来者盛情难却,乃将各人所施食品,各拈一粒吃之,众人皆大欢喜。有时打禁语七,专门用功,不多化度。某次打七至第五日,有外道见我不言,问亦不答,以为我是仙人下凡,适是处有三县范围禾苗尽被蝗虫吃伤,遍乡遍地设坛求神免灾,已求十余日,乃转语众人。众人见我,同声喜曰:“这位仙人,是我们求下来的。”看者愈来愈多,众人抢着蒲团,邀我到一宽大屋子里,请我往火炕上一坐。

  时正六月暑天,十五斤重的衲袄在身,又坐在火炕上,又将向东窗子打开。于是头上被太阳晒着,身上衲袄围着,火炕烧起火来煮饭,臀股烫得不能安坐,加之外面谣言,硬说我是仙人,引得许多人,每人手执箍香一把,把五个大香炉插满,以致满屋是烟,热气逼人。每人烧香礼拜毕,都用头伸来,看我眼珠动否。这个看去,那个又来,几百几千,一一看过,皆大声言,真是神仙。余急将一向所有功夫,尽力拿来抵抗,直使身无汗滴,眼不翻珠,身不动摇。若汗一滴,或眼一翻,或身一动,必使三县人民信心,一退干净,不但不当我是神仙,反将被诬为妖邪惑众,前途大为不利。如是由早上七点钟坐起,已至下午两点钟,乃思如何设法,令人散去?于是用手作写字势,众人知我要笔,即时取来纸笔墨砚备用。我即大书云:“善恶报应,感召虫灾,蝗灾将过,贫者喜,富者欢,人寿年丰乐自然。”写毕,掷笔下炕,起身就走。

  遇异僧

  行脚至一平原,功夫得力,顿忘人世。是时忽来一位骑骏马之高僧,轰轰烈烈,至我面前下马。该僧左手提肉,右手挂佛珠,向我前面坐下,高声大笑曰:“你到此地,我也是此地人。大僧那里发脚来的?”答云:“南方来的。”又问:“那家丛林住过?”答:“金山住过。”“闻说有个高旻,你可住过吗?”答:“将来有缘可以住住。”他云:“高旻住住很好。”那时会面,虽是闲谈,现在方知大有来意。他说毕,我问他:“大师住在何处?”他云:“我在山上洞中住。”又问:“高马肉珠,依何教住?”彼云:“你看我这一块肉,是谁身上来的。”彼拟取肉给我看。我乃沉下脸来危坐。他见我不悦,即起身云:“咱告假去了。”我闻上马铃钉当响了数声,及抬头一望,不闻其声,不见其人,心疑莫是文殊现身我前么?当面不识,痛心痛心。

  走雪化父

  由五台山经过,赴中印度参访佛出世之地,不料中途遇尺深大雪,前路不知宽窄,后路不知有无,加之望无村店,听绝人声,正惶惑间,一失脚滚下一二丈,坠落石坑边,扒不能上,喊无人应,大雪仍在纷纷下降,若不拼出,不久即将埋身雪窟。乃将雪作成硬砖,一层筑一层,十余脚奔上岸边,然举目无亲,天地一色,此时腹内饥慌,竭力寻路,循路行至一贫人家,在他家门口站住,云:“阿弥陀佛!我三天未吃,请给点我吃。”该家一妇人云:“老道,我也两天未吃,现在只有喂猪的高粮壳。这是不能吃的,很对不起你,请往别家去要吧。”我云:“就是喂猪的高粮壳子,给我几个充饥吧!”她随给我三个,我喜不自胜,一齐吃下。吃毕,似有精神。过一日后,抽解不出,亦无暇顾及,午夜兼程,拟将父亲化回,归依三宝,以满我愿。将到家庙门首,与父相值同进庙门,寒暄后,一同回家,即至诚劝父云:“韶光虚度,数十年如一瞬,我父前途,路有多少?还有几天光阴可过呢?”父不觉泪下不止,遂倾心归依三宝。

  降蟒

  住终南山韩湘子洞时,洞内另有一门,约三尺高,用维摩龛遮挡。据云此洞有数十里之深,唐朝时避难男女二千余人,隐匿洞中,尚不见人多之象,洞之大,可想而知。我一日静坐龛内,觉后有冷风飒飒,置之不顾,偶微睁眼,见三尺余高之黑色肉团蠕动,亦不介意,心静身安,了无畏惧。及再开眼一望,始知是蟒。蟒身渐渐出外,盘在石场上,约七八圈,中盘两层,约六七尺高,头向东南望。我自念云:“孤身一人,怕也无益。”随即下龛,欲出不得,因蟒身塞门,两边无多余空隙,乃奋起一跳,跃过蟒身,坐石台上。蟒眼不时开闭,眼闭时,眼皮如瓢大,我大胆对蟒说:“你我同住一处,必须护我,万不可破我道念。我当为你说归依。”他即将眼一翻,一对大乌珠如脸盆大,旋复闭目,似愿受归依者。我即下来,以手按蟒头,为说归依。说毕,大雨倾盆,我即归洞静坐,蟒亦随余进洞。及后不知蟒之着落如何。不多时,天晴云散,对面山腰黄土崩堕,现出低洼约四亩地面。后闻此处曾起龙,大概蟒出送龙耳。后闻人言,此蟒六十年出现一次云。

  伏妖

  湘子洞有妖,有时佛灯明而复暗,有时水井竭而复流,有时外面闻人讲话,有时半夜闻人喊门。一日,余出外拾柴归,见一穿红褂青年女子,坐洞门口,拒不肯走,我云:“汝究竟是人是妖?”她说是人,请给饭吃之即去。我不允,复往洞内坐我炕上。问她那里人?说是后山人。问有丈夫否?云无。问其年,云,二十余岁。更问其为何在我这里要饭?则云与我有缘。余曰:“汝既与我有缘,必信我语。”彼云:“信。”余即请其跪于佛前,受三归依。受毕即去。不多时,我往大茅蓬有事,遇台沟人互相闲谈,我问云:“汝处可有青年女子要饭么?”齐答:“敝处并无青年女子,向有五六十岁老妪,假朝山为名,立门要钱要饭则有之。”我更疑此女子不是好人。过数日,龛中坐至半夜,欲睡一觉,将至土炕眠下,两脚伸去,有两大脚板触住我脚,我用脚抵触,觉脚板大而冷,往返三四次,我即用干柴一块,举起摔去云:“任你什么妖怪,总教你不能拢身。好大的胆子。”如是一击,以后即太平无事。

  遇异人

  终南山最高之处名曰葱岭,此脉由大葱岭而来,至此约万里,故称万里终南。此葱岭正对湘子洞,我常自思维,高山之顶必有高人,拟欲一往参观。正九月间,预备干粮一口袋,蒲团方便铲各一,即日起程,全在荆棘树林中经过,硬往上扒,将至半山,有小石头;因自山下至此不见一石,忽见小石,欣然快慰,坐下休歇。坐片刻,复往上奔扒,奇险万端,山之三成,已上二成,遥见一蓬头灰袍老僧,默坐石上,乃急奔近前,对之轻轻坐下,合掌请教曰:“你老菩萨常住那里?”彼云:“后山。”“多大年纪?”答云:“记不清楚。”又问:“到山几时?”彼答云:“唐朝。”我一听唐朝二字,下文不敢再问,闷坐思维,难道唐朝还有人在世么?又疑莫是非人么?心战抖的,起身就走,及一转身,回头再望,不见老僧形影,心慌意乱,不欲再上。继思功亏一篑,亦殊可惜,乃强作主宰,埋头上奔,次日到顶,见四面平正,约四亩地宽,上有铁亭一座,铁瓦坠地者小半,中有一道士坐脱,不知已阅几时,面貌如生,头发成黄棕色,身穿蓝褂已朽烂,其他不见一物。盘桓两日,第三日下山,至晚归洞,干粮将完,是又见过一异景也。

  仙鹤依人

  余于民国二十年三月二十八日夜,梦坐法堂前,偶有白鹤飞来,欢腾鼓舞,鹄立于柏树枝上,余见之,欣喜非常,即以手招,鹤随飞入丈室。时有人来问事,谈话之际,见白鹤骤飞往后山三岔河内。醒时,记忆分明。次日早晨派侍者往探之,侍者以为我说梦话,拒不肯去,余婉劝往查之。侍者回报曰:“和尚梦中见鹤,果真有之,现立于扁舟之上。”余即嘱侍者往询舟人肯出售否?如愿出卖,不用还价,向彼买之。舟人索价七十元,余即按数与之。舟人送鹤至寺,不料此鹤前行,先至客堂,僧俗见之,无不称奇赞善。随即令鹤前行,直步法堂,欢腾欣喜,与昨夜梦中所见无异。此后数月间,随余往返,余到禅堂坐香,亦跟至禅堂,或出山门外,亦随之出门,乃至上红船去,亦跟着不舍。最奇者,余叫之,随叫应声。更奇者,余与修行人讲功夫话,鹤亦悄悄低头来听,至言毕方走。二年后,被人击毙。

  猿护法

  一日余有事往上海,上海世界保护动物会以牲灵太多,无法豢养,以电话就商于余云:“和尚寺内宽大,请为收养五十只野兽,望勿推却。”我即答云:“理当遵命,不过寺内专修禅宗,畜养牲灵,实无暇兼顾。”推之再四,临回寺时,该会仍送来二小狗,及一小猴。不得已带回养之。狗养年余而死。猴极乖巧,日夜不离我身,我过河去,猴划水先渡,在岸边欢跃似迎接状。我上殿绕佛,猴亦复不离,甚至坐香睡我怀内,过堂坐我膝上,睡觉用两猴手,抱我后脑而卧,我无事时,在我头上搔痒,偶或闭之门外,即痛哭失声,如是者三年,后送至华山放生。

  狐催单

  余自天童辞维那职后,迳赴福建雪峰掩生死关。至次年,高旻屡来信催促,未与回音。关内不设桌凳,誓不倒卧,后病水肿,宁死关内,无出关意,每夜静坐一小时,时有鼠数只在我身上乱扒乱闹,初不知何故,以为老鼠胆大,全不怕人。如是闹三四日,至第四夜,来一大鼠,有如大猫,坐作静听状,我即起身,鼠还未走,由是心起恐惧,至无闭关心愿。迨退心生起,鼠始不见。次日即向雪峰主人云:“高旻数次来信未复,倘不回去,定派人来,似觉太难。”于是决意回高旻。及回寺至丈室,和尚先问:“有几天夜间见狐?”我答:“有三四天。”和尚又云:“后有一个大狐可见么?”我闻之不觉一惊,曰:“咦!和尚何以知道?”和尚云:“是我请他催你回寺。”我问云:“狐在何处?”和尚云:“在楼上供他。因他能替人做事。”我云:“能如韦驮护法才好。”

  肉身菩萨

  侍者净参,年十八岁来寺,禅堂住过,受侍者职。是时因佛法关系,请六七人打长七,净参亦在内。至次年九月,未死以前三天,净参向我哭云:“我有数事,要和尚满愿:一、和尚今生为我导师,来世为我慈父。二、择日死后,要坐瓦缸,三年满期,开缸装金。三、死后灵性,还亲近和尚。”言毕,候我答允,余乃曰:“你那天死?”伊云:“九月二十四日戌时。”余又问云:“来世为我儿子,你有何把握?”彼云:“愿为前导。”“三年开缸时,如系一堆散骨,将如何?”伊云:“身形无缺,请为装金;若骨散脱,即请荼毗。”未死以前三天,伊将身前身后事,作文一篇约二千字,陈我参阅,云:戌时将死,嘱我不能离他。又要我与某人同声念四十八愿。死后要停三天装缸。又要我封缸。我虽逐一答应,然意中以为净参年幼,学历复浅,谅无此等善状。不料彼竟准时于二十四日晚戌时断气,面貌如生。乃将他所嘱事,概依行之,惟有三年开缸装金一节未能信及。

  托梦开缸

  净参于十七年九月二十四日戌时入灭,应当在二十年开缸。因未能信及,且余善忘,一搁九年,至二十六年七月,梦净参来催我云:“我不愿住那里,我要出来。”我闻说一惊,梦中自思,净参死了八九年,未曾梦过,今何忽来有所要求?因问曰:“你莫是净参么?”他云:“是的。”“现住那里?”他云:“和尚忘了吗?”四板一响,醒知是梦。其时日间正计划拆墙装修等事,不复忆及梦事。次夜彼复来云:“我是净参,我不愿住那里。”并引我去,直到缸前,用手指缸云:“我要出来。”向我一拜而隐。我醒时汗流浃背,乃忆及彼前嘱我,三年开缸事,时光荏苒,屈指计算,现已九年,今梦催出缸,谅肉身尚存。至起缸时,众人嗤曰:“烂了烂了,散了散了。”因众人不知我有梦兆。待缸盖掀开,清香扑鼻,全身铁硬,及抬至法堂,头稍偏,即用绳带正。夜来又梦净参哭曰:“绳捆我头难看。”余即答云:“明日为汝解去。”至次日,将绳解下,一扳即正。乡下男女闻知此事,来看者,来求方者,来问签者,络绎于途。我即嘱净参曰:“你要安心修道,不得在外医病,不许有人来寺打锣鼓、放爆竹、有妨禅念。”自嘱咐后,即无俗人到寺找肉身菩萨者。装金后,安坐龛内,威仪端正。间有人言,曾闻其夜间下来行香,上去盘腿之响动声。

  成佛正因四十八愿文

  如来演教,法被时机,于斯宗门,堪为最胜,示教外别传之嫡旨,接上根利智之高流。真参,则诸愆销殒;深禅,则万善恒持。心王突出,权势臻随,万别千差,咸归宗窟;五时八教,尽入圆规。行因至果之时,始终不动;利物济生之处,彼此空函。逐形不碍,上酬觉帝之恩;垂迹无穷,下满众生之愿。恸哉!观苦海之汪洋,可伤可惨;看妄波之浩荡,无救无归。四生往返,六道升沉,良可叹也。由是我等同志之流,不厌苦土,不求乐邦,正大在凡夫地上,业识心中,建立法幢,宏然宝炬,华严经云:“菩提心为灯,大悲心为油,大愿心为炷,大智慧为光”,方可烛幽途之衢道,为黑暗之明灯。然最初切须研究心宗,待豁然顿悟,了知自心本无生灭,遂得兴慈运悲救拔六道枉受转回之众生。嗟夫一念之差,故有圣凡之别,久沉诸趣,何有出期?居天堂者,则快乐系缚;沉地府者,则痛苦交加。不知情与无情,本与诸佛一体,悟与未悟,咸皆蠢动同源。始因众生执迷轮而不返,遂感诸佛兴悲愿以降临。如是,运大愿船,同游悲海,三衹劫内,大千界中,视众生为生身父母,施头目脑髓而供养;看含灵如手足同胞,舍血肉身命以饱餐,投犬马队中为化畜生,入鸟鹊伍内为度飞禽,逐类随形,和光接物,娑婆国中,无一微尘不是如来舍身命处;转回界内,无一众生不受世尊教育深恩。我等身为沙门,袭佛后裔,当知诸佛兴莫大之悲怀,俯视众生受无穷之极苦,当发广大愿,运无缘慈,上助诸佛慈化,下拔群生之痛苦,中则自他俱利,深植圣因,福慧兼修,佛阶可期矣。不可妄自菲薄,言我等乃薄地凡夫,何得如是而行之;若此念才兴,于己则佛种斯断,于他则极苦何拔,可不叹欤?譬如楼高万丈,必先从地修基,若无其基,高楼从何而有?我等欲成佛果,必居凡地修因;若无其因,宁有其果?须于世出世间愿为前导。诸佛由众生背尘合觉悲悯有情而证正觉,是以悟之曰诸佛,迷之曰众生,倘能了此迷悟之源,何生佛之可分?我等在此迷途杳杳,业识茫茫中,不遵先圣本怀,那有将来宏范?由是朝夕二时,对三宝前,头面礼足,伸此原文;如世人欲修房屋,必先起心思惟,然后发于身口,行于事业,然后房屋可成;若先无修屋之心,何有修造之果?今我等发愿,亦復如是,欲行菩萨道,利益众生,必先有愿于心,然后发于身口,行如是事,则愿必成;若先无利生之心,何得收菩提之果?或谓此愿甚难行,犹如发狂愿。出此言者不知将堕阿鼻而无救。何以故?譬如有人见有溺于水中者,无救起之之心,及他人发心救拔,反出言阻挡,不许救取,如此重罪,报何可免?应知此愿,乃根据“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”之四宏誓愿而来,实诸佛之本怀,菩萨之事业,除此愿之外,不名至愿。或问云:“发大愿者,有一二已足,多愿有何利益乎?”答言:“诸佛菩萨在因地中皆发多愿,如阿弥陀佛之四十八愿,药师如来之十二大愿,释迦如来之五百大愿,观音大士之十二大愿,普贤菩萨之十大愿。是知从上诸佛菩萨,无不发广大愿,普度众生,而后成佛。我等若不发愿,度苦众生,欲成佛者,无有是处。行愿品云,众生无尽,我愿无尽,岂数量所能限欤。敬告有志上士,扫尽疑难,痛发大愿,则出苦可期矣。”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

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